La Asociación Qajb’al Q’ij, parte del Apostolado Social de la Compañía de Jesús en Centroamérica, desarrolló recientemente el taller “Temporadas climatológicas y riesgos agrícolas para la siembra de alimentos desde el calendario maya” que reunió a jóvenes y sus acompañantes para conocer las temporadas climatológicas y generar así cambios en gestión y riesgos en la agricultura ante fenómenos naturales con el fin de reducir la vulnerabilidad en siembras.

Como punto de partida, las y los jóvenes compartieron los saberes que han escuchado de sus abuelos sobre las señales climatológicas, reconociendo la riqueza de la sabiduría ancestral en la interpretación de los ciclos de la naturaleza. Desde un enfoque integral, se abordaron las temporadas climatológicas actuales integrando el cuidado de todos los seres vivos, a través de temas como los sistemas de producción vinculados al ciclo lunar, la psicoagroecología, la reconstrucción del suelo y el uso de principios ancestrales. En este espacio se subrayó la urgencia de pasar a acciones concretas para aplicar este enfoque en los territorios.

P. Victoriano Castillo, S.J., que acompaña la Pastoral Indígena y a la Asociación Qajb’al Q’ij, conversó sobre la reciente actividad. Además, profundizó más sobre cómo en el occidente de Guatemala, jóvenes están redescubriendo la sabiduría ancestral para enfrentar los desafíos actuales de la agricultura. Qajb’al Q’ij entonces acompaña, a través de talleres de agroecología y otras iniciativas, el resguardo de las herramientas vivas, como el calendario maya, para el cuidado de la casa común.

¿Cómo surgen estos talleres?

Estos talleres surgen como resultado del proceso de formación con jóvenes, en el que hemos trabajado la espiritualidad maya, el calendario maya y el cuidado de la casa común. A partir de ahí, vimos la necesidad de pasar de la palabra a la acción. Estábamos en formación e información, pero no habíamos dado el paso a la práctica. Nos preguntamos entonces cómo llevar a la realidad ese cuidado de la casa común y qué propuestas concretas podíamos ofrecer. Como trabajamos en distintas comunidades del occidente de Guatemala y no contamos con un espacio único para prácticas, los talleres se volvieron una herramienta clave. A través de ellos, damos seguimiento mediante grupos de WhatsApp, donde los jóvenes comparten fotografías y videos de sus prácticas, y también realizamos visitas a algunas comunidades para acompañar y verificar los procesos.

¿Por qué dirigir estos espacios principalmente a jóvenes?
Nuestro programa está enfocado principalmente en jóvenes. Sin embargo, también participan adultos por razones logísticas, especialmente para acompañar a las jóvenes que no pueden asistir solas. Esto ha sido enriquecedor, porque ha permitido crear puentes generacionales. En temas culturales, son los mayores quienes conservan más saberes, y ese intercambio fortalece la transmisión de valores y conocimientos: así es como surgen y apostamos por los puentes generacionales.

Existen ciertas opiniones o sesgos entre la gente en relación a los jóvenes y su relación con la agricultura: estas ideas en la línea de que a los jóvenes no les interesa la agricultura o los temas relacionados con sus culturas. ¿Cómo ve usted esto?, ¿Cómo reciben las y los jóvenes este espacio?

Yo siempre digo, ante todos estos comentarios de que los jóvenes ya no quieren saber nada de su cultura, del campo, de sus antepasados, etcétera, que nuestra experiencia ha sido la contraria. Han sido ellos quienes más han impulsado el rescate de sus valores, de la lengua, calendario, mitos y tradiciones de la comunidad, de la espiritualidad maya… Para muchos jóvenes, estos conocimientos son una novedad, ya que sus padres y abuelos crecieron con prejuicios que desvalorizaban estas prácticas. Ellos, en cambio, los descubren sin esos prejuicios y los asumen con interés.

¿Podemos establecer algún diálogo entre la espiritualidad maya y el Cuidado de la Casa Común?

Trabajamos principalmente con dos fuentes: el Popol Vuh y el calendario maya. Este último, especialmente en su dimensión lunar, orienta las prácticas agrícolas. Este calendario es matemática exacta, y tiene mucha similitud con todos los procesos que los campesinos tienen en sus siembras. Las fases de la luna indican los momentos adecuados para sembrar, cosechar, podar o trasplantar, por ejemplo. Esto no es solo una práctica ritual, sino que tiene una base también científica, relacionada con los ciclos naturales. El calendario maya orienta el manejo de la tierra y favorece el equilibrio ecológico. Su desuso, en cambio, ha contribuido a la degradación de los sistemas naturales.

Te pongo el ejemplo de la tala de un árbol: el calendario nos indica qué momento es mejor para hacerlo. Y, nuevamente, no es una cuestión ritual, se trata de razones científicas. El calendario puede indicar el momento en que la la savia del árbol está en las raíces, y no en el tronco. Entonces, si yo corto un árbol en momento de luna nueva, cuando la savia está en el tronco, esa madera se va a picar rapidísimo. En cambio, si la corto en luna llena, no se pica porque toda la savia está en las raíces en ese momento. Así, con este ejemplo, podemos ver cómo el calendario va orientando a las comunidades en el mejor manejo de los bienes naturales para mantener también el equilibrio ecológico en la comunidad.

¿Qué esperan lograr con estos talleres en las comunidades?
Buscamos que los jóvenes, sus familias y sus comunidades comiencen a aplicar estas prácticas. No se pretende que se adopten de forma masiva, sino que se vayan extendiendo poco a poco. Cuando los resultados se hacen visibles, como mejores cosechas, otras personas se interesan y comienzan a replicarlos. Así, estas prácticas se van difundiendo en las comunidades.

Fotografías: Cortesía Qajb’al Q’ij

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La Asociación Qajb’al Q’ij de Guatemala, parte del Apostolado Social de la Compañía de Jesús en Centroamérica, organiza desde más de una década el Congreso de Teología India, un encuentro anual que reúne a pueblos originarios para la reflexión sobre modos de vida desde un punto de vista teológico. Este año, el Congreso se centró en el arte y la resistencia de estos pueblos.

El primer Congreso de Teología India que convocó la Asociación Qajb’al Q’ij, parte del Apostolado Social de la Compañía de Jesús en Centroamérica, data del año 2012. En ese encuentro, las y los asistentes se encontraron en Quetzaltenango, Guatemala, y reflexionaron sobre «el caminar de nuestros abuelos y abuelas para fortalecer nuestra identidad como pueblos originarios», de acuerdo con la Asociación.

Aquel primer espacio sembró la semilla para la siguiente década: desde 2012, Qajb’al Q’ij ha organizado 11 Congresos de Teología India en los que han dialogado y reflexionado sobre diversas temáticas desde un punto de vista teológico en un espacio de encuentro y fraternidad entre culturas. La reflexión de 2012, en la que las y los asistentes buscaban «andar y mostrar los caminos planos y rectos desde la experiencia de abuelas y abuelos» para construir sus propias experiencias como pueblo de Dios para un futuro más digno, creció, se diversificó a lo largo de estos años y hoy continúa generando frutos.

Durante estos 13 años, Qajb’al Q’ij ha puesto sobre la mesa el diálogo sobre el rostro de Dios en las culturas indígenas, la herencia ancestral, las miradas al calendario maya como fuente de vida en la siembra y el servicio, la unidad de los pueblos, la revelación de Dios en las juventudes indígenas, el cuidado de la Casa Común y la Madre Tierra y el agua como fuente de vida y unidad.

Entre el 24 y el 27 de octubre, la Asociación convocó el XI Congreso Mesoamericano. Este año, la reflexión giró en torno al arte y la resistencia desde los pueblos originarios. En este espacio, participaron personas de los pueblos Q’anjob’al, K’iche’, Mam, Poqoman, Poqomchi’, Kaqchikel, Sakapulteko, Q’eqchi’, Ixil, Akateko, Achi, Tojolab’al, Chortí, Xinka, Creole, Nahuatl, Tolupan, Lenca y Mestizo, provenientes de México, Nicaragua, Honduras, El Salvador y Guatemala.

El mensaje final del encuentro, que reúne un compilado de las reflexiones comunitarias, hace hincapié en la resistencia de estos pueblos: «Durante décadas los pueblos hemos resistido para mantener presente nuestra cultura en los territorios de nuestros países, luchando de maneras distintas para que se respeten nuestras tradiciones», dice.

Una de las artes principales de estas culturas, explica el documento, es el amor y la defensa de la Madre Tierra. Esto se manifiesta, por ejemplo, en las prácticas de trabajo de la misma: «no utilizando ninguna clase de pesticida químico, tomando distancia así de un modelo de explotación agrícola que no respeta a la Madre Naturaleza y sus bienes».

Las y los asistentes también reflexionaron sobre nuevas formas de exclusión y «represión» a los pueblos originarios. Así, enlistan el despojo de tierras, la discriminación, el racismo estructural y social, la marginación, la criminalización, la negación cultural y el no reconocimiento de sus propios sistemas de organización.

Entre las conclusiones de este espacio, el mensaje final menciona la resistencia desde la memoria histórica, a través del ejercicio de mantener vivas prácticas ancestrales, lenguas, danzas y otros modos de vida de estos pueblos, además de seguir firmes en la defensa de los territorios y los bienes naturales. «Para ser verdadero cristiano, discípulo de Jesucristo, no se tiene que renunciar a la propia identidad cultural indígena. Más aún que es el mismo Espíritu Santo quien ha sembrado las Semillas del Verbo en todas las culturas y por lo tanto también en la maya», concluye el mensaje.

*Imágenes: cortesía Qajb’al Q’ij

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La espiritualidad y el modo de acompañar que Ignacio de Loyola promovió en la Compañía de Jesús han inspirado un estilo particular de trabajo misionero y pastoral, basado en la escucha profunda, el respeto por las culturas diversas y el acompañamiento cercano. Este enfoque ha guiado la labor de muchos jesuitas en diferentes partes del mundo, especialmente en su trabajo con pueblos indígenas.

¿Qué nos sigue enseñando Ignacio con su manera de acompañar y respetar al otro? ¿Cómo podemos renovar ese espíritu para acompañar con respeto y solidaridad a los pueblos indígenas y otras comunidades hoy?

-P. Ignacio Blasco, S.J., párroco de Santa María Chiquimula, en Guatemala, nos cuenta:

Ignacio, con su experiencia transformadora del Cardoner, recibe la gracia de percibir y ver la realidad transida del espíritu de Dios, que todo lo abarca y todo lo penetra. Esa gracia que Ignacio recibe, es compartida en todos aquellos que participamos de la espiritualidad ignaciana e intentamos vivirla en el día a día. Este es el punto de partida para todo aquel que se acerca a cualquier realidad y a cualquier cultura. Parte del presupuesto de que Dios se manifiesta de maneras impensables y sorprendentes en las culturas, las gentes y las historias de los pueblos y las personas. Por eso, acercarse al mundo indígena es, es primer lugar, un ejercicio de purificación de ideas y prejuicios para poder descubrir, desde otro paradigma y otra cosmovisión, cómo Dios actúa y sigue revelándose en estas realidades.

El legado que Ignacio nos deja es siempre retador e inspirador. Frente a corrientes fundamentalistas e intransigentes, la espiritualidad ignaciana nos invita a descubrir a Dios en el otro y en lo otro, a desabsolutizar lo propio y a abrirse a lo diferente. Solo de esta manera es posible un acercamiento fraterno, humilde, cercano y solidario. No hay mejor acompañamiento que el que ve al otro y es visto por el otro como un compañero de camino en el que cada uno reconoce su situación y no impone sus puntos de vista al otro.

Y por último, el ingrediente fundamental es el cariño, la generosidad y la entrega a fondo perdido. Solo desde ahí podemos acompañar personas, comunidades y grupos que desean caminar hacia el horizonte de una fraternidad universal que no es otra cosa sino el Reino de Dios. Ignacio nos brinda las claves, las actitudes y el talante que necesitamos para descubrir la realidad de Dios en medio de nosotros.

-P. Jorge Sarsaneda, S.J., de la Pastoral Indígena, en Panamá, nos comparte su reflexión «Deuda no saldada en Panamá»:

“Deberíamos escuchar más a los pueblos indígenas

 y aprender de su forma de vida”

(Papa Francisco, feb. 2023-reunión Fida)

Para los jesuitas en Panamá no es ninguna novedad trabajar entre indígenas. En 1582, de paso al Perú, fue el primer lugar en donde estuvieron los jesuitas, en lo que hoy llamamos Centroamérica; en 1582, se estableció la primera residencia y en 1584, un colegio que, años después, se convirtió en la Universidad San Javier. Desde 1606 se formó una misión en la que quisimos involucrarnos.

 Para vergüenza nuestra y siguiendo la práctica «normal» de aquellos tiempos, los padres de la Compañía fueron comisionados por el gobierno para entrar en «la nación de los guaymíes», ya que por las armas no habían podido «reducirla».  En tres años, cuenta el P. Velasco sj, se formó una cristiandad «tan floreciente y numerosa como desgraciada».  El gobernador quiso utilizar estos indios en las minas y los padres jesuitas (el P. Julio Pesci, entre otros) se opusieron, lo cual les ganó la enemistad de las autoridades. Murió el misionero y los españoles impusieron su yugo, esto trajo la rebelión y el fin de aquella misión en el siglo XVII.

Nuevamente, en 1700, un panameño, Esteban Ferriol volvió a la serranía del Tabasará. Llegó a dominar el idioma de los indios, dicen las crónicas, y poco a poco logró formar algunos pueblos. Trabajó en la evangelización y en la formación en algunas artes mecánicas durante 36 años y pasó luego a la misión del Darién.  En 1745 llegaron a trabajar entre los ngäbe los PP. Aspérgalo y Portolani, siempre apoyados por el Colegio de Panamá. La misión continuó hasta la expulsión en 1767.

En 1977, la Compañía recibe las parroquias de Remedios y San Félix (Chiriquí) para trabajar principalmente con los indígenas ngäbe de esa zona (¡210 años después!). Cuarenta años más tarde, se entregó la parroquia y la Compañía pasó a ocuparse de trabajos con indígenas solamente cuando algunos jesuitas lo intentaron así, aunque sea una opción de la provincia. Tenemos una deuda con los pueblos originarios de Panamá que aún no hemos saldado del todo.

¿Qué nos diría san Ignacio hoy, además de publicar que tenemos una opción apostólica, para trabajar entre los pueblos originarios? Nos recordaría que: «La validez de nuestra misión será tanto mayor cuanto mayor sea nuestra solidaridad con los pobres (Cong. Gral. 33,107). Supongo que san Ignacio celebraría este 31 de julio acentuando nuestro trabajo, fortaleciendo nuestro seguimiento de Jesús, anunciando más su Palabra y poniéndola en práctica, combatiendo junto a los pobres por una mayor justicia.

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Qajb’al Q’ij en el idioma maya k’iche’ significa Caída del Sol (Occidente) que en la cosmovisión maya es el lugar donde Dios descansa y sueña el mundo que quiere para nosotros. La asociación acompaña a los líderes con una formación política que los sitúe en igualdad de condiciones y oportunidades, la defensa de la Madre Tierra ante las amenazas de los megaproyectos, apoyo a las parroquias de la región en sus procesos de inculturación encaminados a la construcción de una iglesia autóctona que, con el rostro propio de nuestras culturas, exprese, transmita, celebre y de razón de su fe. Qajb’al Q’ij es parte del Apostolado Social de la Compañía de Jesús en Centroamérica.

La formación de los jóvenes tiene su base en estas cinco columnas:

Crecimiento Humano: que les da herramientas para reconocer y fortalecer su identidad sanando las heridas que les vienen por la pobreza y la discriminación. Descubren las cualidades que provienen del manantial que hay en su interior y proviene de los valores de su cultura y espiritualidad y les ayudan a sanar las heridas y tratar su parte vulnerada con equilibrio y paz interior.

Teología India: reflexión de los textos del Popol Wuj, relato de origen maya k’iche’, que les ayudan a encontrarse con la teología de sus raíces, con la presencia del “Único y Verdadero Dios por quien se vive”, como diría Tonantzin Guadalupe al Indio Juan Diego Cuauhtlatoatzin. Ahí descubren que en nuestra fe, cosmovisión y ritos, no hay nada de superstición ni paganismo, sino que nuestra espiritualidad no se riñe con la cristiana.

Espiritualidad Maya: basado en el conocimiento y manejo del calendario maya como una herramienta para el conocimiento de la realidad humana, social y ecológica que ayude a mejorar las relaciones personales, con nuestra Casa Común y con la sociedad.

Formación Política: basada en una lectura crítica a la sociedad desde nuestros textos indígenas, se analizan los mitos que relatan la hazañas de nuestros héroes ancestrales que luchan contra quienes quieren ostentar el poder a costa de oprimir al pueblo, y de nuestras heroínas que se revela contra el modelo de una sociedad patriarcal y trastoca los cimientos de esa estructura machista.

Congreso Mesoamericano de Teología India: que reúne a jóvenes de las Escuelas de Formación Política y Ciudadana de nuestra provincia de Centroamérica y otros venidos del sureste maya de México para compartir la realidad y las luchas de las comunidades de nuestros países, que se realiza anualmente en alguna comunidad indígena de Guatemala en convivencia con las familias que acogen a las y los jóvenes, de manera que además de la reflexión y los testimonios de los jóvenes, conocen la realidad de nuestros pueblos y la riqueza de nuestras culturas.

**Este texto se realizó con el aporte de P. Victoriano Castillo, S.J., Coordinador de la Pastoral Indígena de la Compañía de Jesús en Centroamérica.

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