El legado de San Pedro Claver, cinco siglos después, nos interpela con más fuerza. Su vocación lo llevó a entregarse a los más excluidos de su tiempo: las personas esclavizadas. San Pedro Claver nos recuerda que en cada persona brilla el rostro de Cristo, y su vida nos desafía, hoy, a vivir una fe activa que construya caminos de justicia y libertad.

San Pedro Claver, en la actualidad, sería considerado como un verdadero defensor de los derechos humanos: esta fue su misión en un contexto en el que el concepto ni siquiera existía. El “esclavo de los esclavos”, como escribió en el acta de sus votos perpetuos, llegó a Cartagena de Indias, en Colombia, como misionero jesuita y se convirtió en el protector de la población negra esclavizada que, en el siglo XVI, sufría destinos inhumanos a causa del trabajo forzado en el sur y otras regiones de América.

Cada 9 de septiembre, como Iglesia recordamos el testimonio y legado de este santo jesuita que supo convertir en vida y acción el Evangelio: Pedro se consagró a las personas esclavizadas porque aprendió a ver a Cristo en cada uno de ellas y ellos.

Nacido en Verdú, España, en 1580, Pedro Claver ingresó en la Compañía de Jesús con 19 años de edad. Fue enviado como misionero a Nueva Granada (hoy República de Colombia) y ahí conocería el que sería su apostolado por el resto de su vida: la defensa y la entrega a personas negras esclavizadas.

Mientras estas personas esperaban su amargo destino en Cartagena de Indias, Claver los atendía, en especial a los que llegaban enfermos, hambrientos o heridos. Llegó incluso a organizarse almacenando provisiones que él mismo recaudaba para los que llegarían luego. Esta entrega, que también incluía a poblaciones indígenas, le valió la enemistad con las autoridades españolas y la desaprobación de allegados y superiores. Esto, sin embargo, no lo detuvo: Claver continuó con su misión hasta el final de sus días: el 9 de septiembre de 1654, después de haber pasado sus últimos años casi en el olvido, muy enfermo, partió a la casa del Padre dejando atrás un legado que permanece vivo hasta nuestros días.

La vocación de San Pedro Claver nos interpela hoy, cinco siglos después, porque dialoga con las constantes violaciones a los derechos humanos que sufren los más excluidos en nuestras sociedades. Mantener vivo su legado es, hoy más que nunca, urgente: mientras existan esclavitudes modernas y pueblos condenados al olvido, nuestra fe está llamada a convertirse en compromiso y defensa de la dignidad humana, viendo el rostro de Cristo entre los más necesitados.

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San Alberto Hurtado (1901-1952), jesuita chileno canonizado en 2005 por el Papa Benedicto XVI, dedicó su vida a la educación, la acción social y la defensa de los más necesitados. Desde muy temprana edad, San Alberto se enfrentó a la realidad de los más excluidos, rasgo que caracterizó su apostolado hasta el final de sus días. Fundador del Hogar de Cristo, institución que, desde 1944, acoge y acompaña a los más necesitados en Chile, Hurtado fue un referente de compromiso con la justicia y la solidaridad, integrando la espiritualidad con la acción concreta en favor de los pobres.

Hoy, queremos rescatar tres de sus enseñanzas que en nuestros días resuenan con más fuerza:

1) “El Pobre es Cristo”: San Alberto Hurtado nos recuerda con esta frase que cada persona que sufre no es solo un destinatario de ayuda, sino una presencia de Cristo mismo en medio del mundo. Reconocer al pobre como Cristo nos invita a ver más allá de la caridad superficial y a comprometernos con quienes viven en situación de vulnerabilidad, escuchando sus historias y dignificando sus vidas.

2) ¿Qué haría Cristo en mi lugar?: Esta frase nos desafía a discernir nuestras acciones con sentido ético y espiritual. No se trata de imitar mecánicamente a Cristo, sino de preguntarnos con honestidad qué camino de amor y justicia seguiríamos si estuviéramos en su situación, evaluando cómo nuestras decisiones pueden transformar la realidad de los demás.

3) “Como Cristo, amar y amparar”: El trabajo de San Alberto con los más pobres, especialmente a través del Hogar de Cristo, muestra cómo el amor se concreta en acciones concretas de protección, acompañamiento y dignificación. Amar y amparar implica dar respuesta a necesidades urgentes, viendo en los más pobres el rostro mismo de Jesucristo crucificado y resucitado.

El ejemplo de San Alberto Hurtado, hoy, a 20 años de su canonización, nos invita a llevar su testimonio a la práctica: reconocer a cada persona vulnerable como Cristo, discernir con amor cada acción y amar y proteger a quienes más lo necesitan. Que su vida nos impulse a comprometernos con justicia y solidaridad, haciendo de nuestra misión diaria un reflejo vivo del Evangelio.

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Ignacio seguía al Espíritu, no se adelantaba.

De ese modo era conducido con suavidad a donde no sabía.

Poco a poco, se le abría el camino, y lo iba recorriendo.

Sabiamente ignorante, puesto sencillamente su corazón en Cristo. (Jerónimo Nadal, S.J.).

El legado de Ignacio de Loyola sigue interpelándonos hoy en día. Nació y vivió en el siglo XVI, una época de profundos cambios, descubrimientos e invenciones. Vino al mundo en 1491, en la casa de Loyola, situada en la provincia vasca de Guipúzcoa, España. Fue bautizado como Iñigo, aunque comenzó a llamarse Ignacio a los 30 años. Era el menor de trece hermanos y perdió a su madre cuando apenas tenía seis años. A los 26, resultó herido en combate, lo que le dejó cojo de por vida. A raíz de esta experiencia, cayó enfermo y emprendió una peregrinación, impulsado por la búsqueda de la voluntad de Dios. Se le reconoce como un místico dotado de una férrea voluntad. Por ello, Miguel de Unamuno afirmó: “Sólo el que ensaya lo absurdo es capaz de conquistar lo imposible”.

Fue un hombre discreto y reservado, cuya máxima era “tener a Dios por refugio”. Así, descubrió aquello que decía San Agustín: “Dios es más íntimo que nuestra propia intimidad”. Falleció a los 65 años. Su ser estuvo orientado a una vida de búsqueda en un contexto de profundos cambios de época. El motor de esa búsqueda fue el magis: hacer siempre lo mejor, preguntarse cómo servir, cómo amar más, cómo salir de sí mismo. El magis está profundamente ligado a la capacidad de soñar en grande.

Ignacio comprendió que Dios actúa a través de los acontecimientos, de ahí su idea de “buscar y hallar a Dios en todas las cosas”. Jamás concibió su crecimiento espiritual como algo exclusivo, sino como un tesoro que debía compartir. Esta claridad en sus objetivos y su firmeza para alcanzarlos constituyen, sin duda, un rasgo distintivo de su temperamento y una de las mociones que la Compañía heredó de su Fundador. Decía: “Hay que hacer las cosas como si todo dependiera de nosotros y nada de Dios. Pero hay que confiar en Dios como si todo dependiera de Él y nada de nosotros”.

El mundo actual presenta ciertas semejanzas con el de Ignacio: profundos cambios tecnológicos, globalización, violencia, migraciones, conflictos armados, pobreza, deterioro ecológico… Por eso, su vida sigue siendo un faro que ilumina la realidad. Tras su conversión, tuvo un encuentro profundo con Dios, el cual fue afinándose con una mirada realista y cercana a las problemáticas de su tiempo. A pesar de la corrupción dentro de la sociedad, él creyó en su renovación y dedicó su vida a servir a los más vulnerables.

Un rasgo destacable de su vida fue su sentido de realidad. Muy pronto comprendió que debía prepararse intelectualmente para compartir su experiencia espiritual. Estudió en Alcalá, Salamanca y París. A través de los Ejercicios Espirituales y la predicación, se dedicó a acercar a las personas a Dios. Así, el misterio de Dios se revela como algo presente y accesible. Como expresó el teólogo jesuita Karl Rahner: “El cristiano del futuro será un místico – es decir, alguien que ha experimentado algo – o no será cristiano”, ya que la fe cristiana debe estar arraigada en una experiencia profunda de Dios que nos impulse a cambiar la realidad.

En Ignacio también encontramos un deseo profundo de unidad, expresado en la “Contemplación para alcanzar amor”, meditación que cierra los Ejercicios. Se trata de una invitación a ver el mundo, la sociedad y los acontecimientos como espacios donde Dios actúa, liberando y solidarizándose con los más vulnerables. En pleno siglo XVI, Ignacio vivió entre los pobres y marginados: residía en hospitales y hospederías humildes, ayudaba a las prostitutas en Roma, catequizaba a niños y caminó por España y Europa sin provisiones, confiando únicamente en Dios.

En él, está viva la compasión por los pobres: entregó sus ropas lujosas a un mendigo y lloró al saber que ese hombre había sido calumniado. Por ello, pedía a los jesuitas que todos tuvieran la experiencia de enseñar a niños humildes. Ante las desigualdades del mundo actual, Ignacio estaría, sin duda, del lado de los últimos. Así lo expresa la Compañía en una de sus Preferencias Apostólicas Universales: caminar junto a los pobres, los descartados, los vulnerados en su dignidad, en una misión de reconciliación y justicia (PAU 2). Se trata de ayudar a las personas, acompañado de Jesús, pobre y humilde.

Por encima de todo, Ignacio fue un gran enamorado de Jesús. En Él encontró a Dios. Su locura por Cristo lo llevó a Jerusalén, con el deseo profundo de seguirle de forma literal. En Jesús crucificado y resucitado encontró el sentido de su vida, que se resume en la fe, la esperanza y el amor. Como afirma el P. Pedro Arrupe: “De lo que te enamoras te cambia la vida”. Ignacio nos invita a descubrir a Dios en nuestros hermanos y hermanas, y a discernir los signos de los tiempos para actuar según las necesidades de cada momento. Como señala el actual Superior General, P. Arturo Sosa:

“Guiados por el discernimiento de las Preferencias Apostólicas Universales, hemos aceptado el reto de escuchar el grito de los pobres, los excluidos, aquellos cuya dignidad ha sido violentada. Hemos aceptado caminar con ellos y promover juntos la transformación de las estructuras injustas que se han hecho evidentes en esta crisis mundial. Y permítanme ser claro: esta crisis no es sólo sanitaria y económica, sino, sobre todo, social y política. (…) Sólo el amor de Jesús trae la curación definitiva. Sólo podemos ser testigos de ese amor si estamos estrechamente unidos a Él, entre nosotros y con los descartados del mundo” (31 julio 2020).

Desde el momento en que Ignacio tuvo el primer encuentro con el Señor, no cesó nunca de buscarle. Desde Loyola hasta su estancia definitiva en Roma, recorrió continuamente el itinerario de un explorador de los signos de Dios en la realidad concreta donde vivía. No hay duda de que tenemos que aprender el arte de buscar y encontrar a Dios en lo pequeño, en lo cotidiano, en la vida de tantos niños, jóvenes, hombres y mujeres que viven al margen de la historia. Y comprender que el amor verdadero está en los hechos, no en las palabras. Con espíritu ignaciano, busquemos a Dios en todas las cosas, y que ese encuentro nos impulse a amar y servir en todo.

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Los 25 de julio, la Iglesia celebra la fiesta de Santiago Apóstol, conocido, también, como Santiago, el mayor, o Santiago el de Zebedeo. A Santiago, uno de los doce apóstoles de Jesús, se le recuerda de forma particular entre las comunidades cristianas por su entrega a la Evangelización y al proyecto de construcción del Reino desde los tiempos antiguos de Jesucristo. Se le recuerda, también, como uno de los tres preferidos de Jesús, junto con su hermano Juan y Pedro.

Después de presenciar la pesca milagrosa, al oír que Jesús les decía: «Desde ahora seréis pescadores de hombres», dejó sus redes, a su familia y su vida pesquera para colaborar de cerca con Jesucristo en su apostolado.  Después de su muerte, antiguas tradiciones indican que Santiago alcanzó a llegar a las tierras que hoy se conocen como España para evangelizar. El apóstol Santiago ocupa un lugar especial en la historia de la Iglesia por su virtud y entrega al Evangelio.

En Centroamérica, precisamente en Yoro, Honduras, Santiago Apóstol funge como santo patrón de una de las parroquias encomendadas a la Compañía de Jesús en el país centroamericano: la Parroquia Santiago Apóstol de esta localidad. La parroquia atiende, de acuerdo con información estadística de la Curia Provincial, a más de 170 aldeas de la zona de Yoro. La vida parroquial, además de las actividades litúrgicas más comunes, incluye grupos juveniles y Comunidades Eclesiales de Base (CEB).

A través de la Parroquia Santiago Apóstol es posible hacer un repaso por la historia de la Compañía de Jesús en Centroamérica, precisamente en Honduras: de acuerdo con el documento «Historia de los jesuitas en Honduras», de Francisco Javier Hogan, S.J., la presencia de los jesuitas en Santiago Apóstol, que por aquel entonces solo se conocía como «Parroquia de Yoro», data desde finales de la década de los 40, cuando Honduras aún pertenecía a la Provincia de Missouri, de los Estados Unidos de América.

De acuerdo con este documento, en 1945, los jesuitas de aquella Provincia solicitaban voluntarios para la nueva misión en Yoro. Así, el primer jesuita misionero, P. James O’Neill, S.J., llegó en 1946 a tierras hondureñas. La primera parroquia atendida por la Compañía en esta misión fue El Progreso. A Santiago Apóstol, la Compañía llegó en 1949 con P. Juan Murphy, S.J., y otro compañero cuyo nombre no se menciona en el documento, únicamente el apellido: Smith. Desde la primera llegada de los jesuitas, la parroquia empezó a caminar en la dirección de la renovación y del trabajo pastoral. El que más resalta el documento es el apostolado de la educación. Así, a finales de los 50, P. Carlos Prendergast, S.J., echó a andar el proyecto del Instituto Santiago, por ejemplo.

El trabajo de los jesuitas también se extendió al apoyo cooperativo a pequeños productores de café de la región desde la Cooperativa de café CASIL. Asimismo, apoyaron la educación a través de las Escuelas Radiofónicas, iniciativas por las que muchas personas aprendieron a leer y escribir. Este legado continúa vivo hasta el día de hoy: de acuerdo con las estadísticas de la Provincia, en Yoro existen más de 700 alumnos y alumnas del programa Maestro en Casa del Instituto Hondureño de Educación Radiofónica (IHER) que colabora de cerca con algunas obras de la Compañía de Jesús en el país centroamericano.

Hasta hoy, la Parroquia Santiago Apóstol continúa siendo un ejemplo de comunidad, encuentro, entrega y trabajo por la Evangelización y construcción del Reino en sintonía con la visión de los primeros jesuitas que la recibieron. Este espíritu también camina de la mano con la imagen y el testimonio del santo patrón Santiago Apóstol. Hoy, en su fiesta, celebramos no solo al santo, sino también a la comunidad, como en Yoro, Honduras, que continúa su legado más fuerte que nunca.

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Celebramos la memoria de la Virgen del Carmen -también, Nuestra Señora del Carmen o Santa María del Monte Carmelo- los 16 de julio para recordar aquel día de 1521 cuando San Simón Stock, superior de la Orden de Nuestra Señora del Monte Carmelo, recibiría la visita de la Virgen María mientras él se encontraba en oración por sus hermanos carmelitas que padecían persecución. Luego de entregarle el escapulario carmelita, signo de máxima devoción a esta advocación, la Virgen prometió salvación para toda persona que lo vistiera y que mostrara estar en gracia de Dios.

Lea más: Historia y Devoción en el Corazón de Santa Tecla: La Parroquia El Carmen

En El Salvador, Centroamérica, encontramos la Parroquia El Carmen, que forma parte de las obras de Compañía de Jesús en este territorio. Su historia guarda un testimonio de devoción y resiliencia para la religión y la cultura de El Salvador. Fundada en 1855, la parroquia se encuentra bajo la administración de los jesuitas desde enero de 1916: más de 100 años. Hoy en día, continúa fomentando un enfoque de espiritualidad ignaciana y promoviendo el servicio y la justicia social desde su compromiso de crear comunidades acogedoras que fomenten un sentido de pertenencia y apoyo mutuo.

A continuación, adjuntamos un escrito de P. José María Tojeira, S.J., párroco de la iglesia, en el que reflexiona sobre su historia, la vida parroquial, la reconstrucción de la misma luego de los daños del terremoto de 2001 y la devoción a Nuestra Señora del Carmen que hoy, 16 de julio, nos recuerda la importancia de la tarea de amar como su Hijo nos ha amado.

16 de julio, fiesta de la Virgen de El Carmen

La parroquia de El Carmen de Santa Tecla comenzó siendo un santuario. Un coronel herido en una de las batallas del siglo XIX le ofreció a la Virgen construirle un santuario en su honor si se curaba de sus heridas. Curado el coronel, la obra comenzó antes de que el siglo terminara. Con paredes gruesas de calicanto y fachada de estilo colonial ya iniciada, la moda del neogótico llegó a El Salvador. Un arquitecto de apellido Jerez tomó el control de la construcción y cubrió con una esbelta y elegante arquitectura gótica la adusta fachada de ladrillo y mampostería. La Iglesia creció en altura y el gótico le dio la agilidad de este tipo de construcciones, con dos naves laterales y un amplio crucero. Todo en madera y prácticamente sin clavos. Una perfecta técnica de machimbre, que todavía hoy asombra a los arquitectos, mantuvo en perfecto equilibrio la nave central frente a terremotos y tormentas. Cien años de vida convirtieron a la Iglesia en un símbolo de lo que quiere ser la ciudad de Tecla. Ciudad de cultura llena de colegios, ciudad de descanso familiar, ciudad de emprendedores que llenan los fines de semana el Paseo de El Carmen con delicias y alegría familiar.

La Virgen de El Carmen ha sido vista desde la Edad Media como una intercesora eficaz que nos acerca siempre a la salvación que su Hijo nos da. La tradición del escapulario está llena de promesas liberadoras. En muchos cuadros y bajorrelieves de iglesias antiguas se la muestra liberando de las llamas y del dolor a quienes se purifican antes de acceder a aquel lugar donde Dios es todo en todas las cosas. Los hombres de la mar, que antiguamente abrían horizontes sin que la muerte fuera un obstáculo para sus sueños, la veneraban en medio de las tormentas. Hoy continúa iluminándonos con la ternura de una madre siempre dispuesta a proteger y a ponernos con su Hijo. La devoción popular no miente y el cariño que despierta da vida a esta iglesia que en honor a ella queremos restaurar.

A principios de mayo recibimos el permiso para restaurar la Iglesia de parte del Ministerio de Cultura. Aunque esperamos todavía algunas sugerencia e ideas de los arquitectos, la suerte está echada, como decían los romanos, y habrá que comenzar por los muros de calicanto, con mucho lo más colapsado de la Iglesia. Durante muchos años la gente de la parroquia ha sido generosa con las obras de mantenimiento y con las estructuras provisionales de la parroquia. Las gráciles y elegantes torres apuntando hacia el azul del cielo nos invitan a conservar la tradición del devoto afecto a nuestra madre María. Cuando este año celebramos una vez más su fiesta, ponemos nuestra esperanza en esa ternura salvadora que su imagen muestra. Estrella de la mañana y madre de todos nosotros, nos orienta y nos impulsa en la tarea de amar como su Hijo nos ha amado. Festejar a la Virgen de El Carmen el 16 de Julio es celebrar la alegría de sabernos acompañados en el camino por la ternura de quien llevó al Señor en su seno y a cuyos pechos floreció esa Vida que es para nosotros verdad y camino.

P. José María Tojeira, S.J.

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El 3 de abril de 2014, el Papa Francisco canonizó a San José de Anchieta, jesuita español que vivió 44 años en misión en Brasil. «San José de Anchieta supo comunicar lo que él había experimentado con el Señor, lo que había visto y oído de él», dijo en esa ocasión Francisco. Así, cada 9 de junio la Iglesia recuerda a este santo que pasó buena parte de su vida recorriendo parte del territorio brasileño y llevando la buena noticia del Evangelio a pueblos originarios a través de la catequesis, la poesía y la educación. San José de Anchieta nació en Tenerife, España, en 1534. Fue admitido en la Compañía de Jesús en 1550 y a los 19 años, en 1553, llegó a Brasil para iniciar su misión como catequista entre los pueblos aborígenes del país.

Llamarlo “influencer del siglo XVI” es una forma de mostrar que el testimonio cristiano auténtico tiene impacto —incluso más profundo y duradero que los virales de hoy— y que la misión puede transformar culturas, no imponiéndolas, sino encarnándose en ellas. A partir de los sucesos más trascendentales en la misión de este santo, podemos enlistar tres aspectos que lo convierten en un verdadero influencer del Reino de Dios: 

Entre 1577 y 1587 fue superior de los jesuitas en Brasil, misión desde la que incentivó más el trabajo en escuelas y con niñas y niños. Durante este tiempo también continuó recorriendo el país. Murió en 1597 en Reritinga, hoy ciudad Anchieta en su honor. Fue proclamado Apóstol del Brasil, título por el que se le conoce hasta hoy, por el arzobispo de Río de Janeiro, en la ciudad de Reritiba, en la misma Iglesia del Colegio donde se celebraron sus funerales en 1597. Que esta fiesta nos sirva, en palabras de P. Adolfo Nicolás, S.J., para revivir su ejemplo de «disponibilidad para la misión, de libertad espiritual y de prontitud para buscar y hallar en todo momento la voluntad del Señor». 

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Esta visión es plenamente concordante con la sinodalidad a la que nos invita el Papa Francisco. Una Iglesia sinodal es una Iglesia que camina junto a su pueblo, que escucha, que discierne y que actúa con el Espíritu, como nos recuerda Francisco. Romero entendió que la Iglesia no es solo una institución, sino una comunidad de amor, un signo del Reino de Dios en el medio del mundo. Estuvo en medio de su pueblo, escuchándolo, caminando con él y asumiendo sus dolores como propios.

Monseñor Romero vivió esta sinodalidad desde su tiempo. Su testimonio vive hoy en cada cristiana y cristiano que se atreve a amar como él amó, a entregar su vida con la misma pasión con la que él la entregó, fieles al ejemplo de Jesús que dio su vida en sacrificio por el perdón de la humanidad. Hoy, en un mundo donde muchas personas siguen clamando por justicia, donde la pobreza, la violencia y la exclusión siguen marcando la vida de tantos, la Iglesia está llamada a ser esa esperanza viva en el medio del pueblo. Este es el mensaje de San Romero de América, que continúa más vivo a 45 años de su martirio.

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Desde la espiritualidad ignaciana, San José es modelo de discernimiento, disponibilidad a la misión y humildad en el servicio. José acoge la voluntad de Dios que le encomienda el recibimiento de María para asumir su papel en la historia de salvación con apertura y valentía. Deja atrás sus propios planes y acepta la misión de ser padre y protector de Jesús, aunque ello implique renuncias y sacrificios desde un servicio silencioso y fiel. En la espiritualidad ignaciana, la humildad es clave para seguir a Cristo, y José la encarna plenamente al cuidar de la Sagrada Familia con amor desinteresado. Además de transformar su oficio en una forma de colaborar con Dios, cualidad que refleja el principio ignaciano de encontrarle en todas las cosas.

Hoy, más que nunca, su testimonio nos inspira a ser hombres y mujeres de fe, comprometidos con la misión de Cristo en cualquier ámbito en el que nos encontremos. Que, como San José, aprendamos a confiar, a servir y a amar con un corazón dispuesto.

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El martirio del Padre Rutilio Grande, S.J., y sus compañeros Manuel Solórzano y Nelson Rutilio Lemus, el 12 de marzo de 1977, fue semilla de transformación para la Iglesia salvadoreña y latina. Rutilio Grande entendió que el Evangelio no es solo un mensaje espiritual, sino también una exigencia de amor encarnado en la historia, un llamado a la transformación y a la construcción del Reino de Dios desde las acciones individuales y comunitarias. Fue en estas últimas que Rutilio encontró su pasión al acompañar, al caminar junto a las comunidades campesinas de El Salvador, aquellas que sufrían más el contexto de exclusión y abusos de un incipiente conflicto armado.

Rutilio Grande no se limitó a predicar desde el altar, sino que caminó con los fieles, compartiendo sus alegrías, sufrimientos y esperanzas. Acompañó a las Comunidades Eclesiales de Base, donde los laicos asumían un papel activo en la evangelización y en la lucha por una vida más digna. Para él, la Iglesia no podía estar separada del pueblo, sino que debía ser un hogar donde todos encontraran consuelo, orientación y fuerza.

Hoy, a 48 años de su martirio, recordamos las palabras del Papa Francisco refiriéndose a Rutilio y sus compañeros: «Estuvieron al lado de los pobres, dando testimonio del Evangelio, de la verdad y de la justicia, hasta el derramamiento de su sangre. Que su ejemplo heroico suscite en todos el deseo de ser valientes agentes de la fraternidad y la paz”. Este mensaje nos recuerda, hoy más que nunca, que la Iglesia debe seguir siendo luz en medio de la oscuridad, anunciando con valentía el Reino de Dios y denunciando todo aquello que atenta contra la dignidad humana. El martirio de Rutilio Grande nos confirma que no hay amor cristiano sin compromiso con el prójimo, y que la auténtica comunidad se edifica sobre la verdad, la justicia y la misericordia.

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San Pablo Miki es, para la Iglesia Católica, un sinónimo de entrega y de fe incondicional. Es el primer santo japonés reconocido oficialmente por la Iglesia y fue canonizado junto a Juan de Goto y Diego Kisai, jesuitas compañeros de martirio, por el Papa Pío IX en 1862. San Pablo Miki, sus compañeros y otros 22 religiosos y laicos fueron martirizados en defensa de su fe en 1597. En la actualidad, su figura propone también un diálogo intercultural en el ejercicio de la fe católica y un ejemplo para la misión de evangelización y servicio en contextos complicados. Hoy, 6 de febrero de 2025, recordamos tres puntos claves para comprender el valor de su vida y legado para la Iglesia actual:

1. Primer mártir japonés canonizado: Al ser el primer santo japonés reconocido oficialmente por la Iglesia, Pablo Miki refuerza el mensaje de la fe católica como una sola comunidad global unida por el amor a las enseñanzas de Jesús amparada siempre en el respeto y la búsqueda de la diversidad cultural.
2. Fe incondicional hasta el último momento: Biógrafos y estudiosos de la vida de San Pablo Miki registran que la fe de este mártir fue inquebrantable hasta el último momento de su vida. El 5 de febrero de 1597, San Pablo Miki fue crucificado junto a sus compañeros en una colina de Nagasaki, Japón. Desde la cruz, proclamó su fe en Cristo y perdonó a quienes lo ejecutaban.
3. Vocación por el servicio y la evangelización: Pablo Miki nació en el seno de una acomodada familia japonesa. Decidió abandonar estos lujos para unirse, a los 22 años, a la Compañía de Jesús y servir desde la misión de la evangelización en el país asiático siguiendo los pasos de San Francisco Javier que había llegado hasta allá en 1549. Su carisma fue herramienta clave en su trabajo de conversión de miles de personas al catolicismo. Esta misión le valió su martirio en 1597 junto con otros 25 cristianos, incluyendo sacerdotes y laicos.

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