Somos compañeros de Jesús que compartimos la vida, las esperanzas y la llamada del Señor a construir el Reino del Padre en esta Centro América tan querida. 

Muchos jesuitas y laicos nos hemos sentido llamados a colaborar juntos en estos pueblos marcados por una fe profunda, por una historia sufrida y por una esperanza que no se apaga. El mismo Espíritu que impulsó a san Ignacio de Loyola, nos abre espacios de discernimiento para buscar y hallar la voluntad del Padre en medio de la vida cotidiana. Allí donde la Compañía de Jesús, con sus centros de espiritualidad y obras apostólicas, ha acompañado procesos humanos y espirituales, se ha afirmado una verdad fundamental: la persona es una unidad,y su dimensión espiritual da sentido a su identidad, a su historia y a su compromiso de servicio a los demás.

Hacer presente el Reino de Dios, como lo anunció Jesús, implica siempre una opción por la vida. No hay Reino sin justicia, no hay seguimiento de Cristo sin dignidad para cada persona. Y en esta tierra Centroamericana, herida por la pobreza, la desigualdad, la violencia, la corrupción y la indiferencia ante el sufrimiento del pobre, el mayor obstáculo para ese Reino sigue siendo la injusticia estructural que genera muerte. 

Ante esta realidad, la pregunta no es teórica, es profundamente espiritual: “¿Dónde estás, Jesús, y a qué nos llamas hoy?”. Nuestro compañero Rutilio Grande respondió a esa pregunta organizando a los campesinos, promoviendo la solidaridad y defendiendo la dignidad de los pobres. Lo llamaron “comunista”, como a tantos otros, porque cuando el Evangelio se toma en serio, incomoda a los poderes que oprimen. 

Los jesuitas y tantas comunidades cristianas de esta región han aprendido a vivir la misión con una alegría que no es ingenua ni superficial. Es la alegría del Evangelio que nace en medio de la cruz, de la “esperanza contra toda esperanza”, de la certeza de que el Señor resucitado camina con su pueblo. Esa alegría es fruto de la reconciliación con Dios, con uno mismo y con la naturaleza, y se expresa en la oración, en la solidaridad y en la lucha pacífica por la vida y dignidad de nuestros hermanos.

A lo largo de estos 50 años, nuestro seguimiento de Jesús está marcado por la pobreza evangélica, la libertad interior y el discernimiento. Somos  testigos de que la eficacia del Reino no viene del poder ni de la imposición, sino de la Gracia. Es el amor, sostenido por la Palabra de Dios, el que permite afrontar la crítica, la incomprensión y la persecución; porque todo seguimiento auténtico de Cristo pasa por la cruz, pero es una cruz que no conduce a la muerte, sino a la vida, una vida atravesada por Jesús resucitado.

Nuestra misión en Centroamérica ha sabido leer los signos de los tiempos desde la fe que se encarna en la realidad como Jesús, nuestro hermano: en centros de espiritualidad, universidades, colegios, medios de comunicación e investigación, en comunidades rurales, en barrios marginados, con migrantes, refugiados y víctimas de la violencia. Allí se ha buscado iluminar la realidad con el Evangelio y el Magisterio de la Iglesia, proponiendo caminos de paz, de diálogo y de desarrollo humano integral. Como nos recuerda la Congregación General 32, la justicia no es un añadido, sino un factor integrador de toda vida y ministerio cristiano. Como confirmación de esa entrega, brilla entre nosotros el testimonio los mártires de la UCA y las dos colaboradoras. 

Como sector apostólico de Espiritualidad, tenemos presente que los cambios modernos, las crisis globales y las nuevas expresiones religiosas, con tendencia a lo individual, nos exigen buscar nuevas formas de anunciar el Reino de Dios y promover el compromiso por una sociedad más humana. Las nuevas generaciones nos piden formular una nueva narrativa de la experiencia de Dios. Ante los cambios que se suceden tan rápidamente y la necesidad de responder a nuevas coyunturas sociales y personales, tenemos que cambiar modelos y estrategias que sirvieron efectivamente en otros tiempos, por ello, necesitamos trabajar en red, optimizar recursos, cambiar paradigmas, preguntar y escuchar las necesidades de las personas a quienes deseamos servir. Aunque nos encontramos desarrollando diversas misiones, es importante sentirnos parte de una misma misión, miembros de un cuerpo apostólico; en este sentido, la Espiritualidad debe ser un eje transversal que motive el dinamismo de nuestro trabajo. 

Con memoria agradecida, miramos nuestro presente, san Ignacio nos enseñó que a Dios se le halla tanto en la acción como en la oración, y que la fidelidad al discernimiento es el corazón de la vida espiritual y nuestro compromiso como jesuitas. Somos agentes de la gratuidad de Dios que recibimos y compartimos. Sabemos que ser cristiano, ser jesuita, no es ser héroe, sino que es amar. Amar la vida, amar a los pobres, amar con misericordia. Y ese amor, cuando es verdadero, humaniza, consuela y contagia esperanza. Que el Señor resucitado sigua mostrándonos su voluntad, nos fortalezca como cuerpo y acompañe siempre nuestra misión.

Erick Hernández SJ

Delegado de Espiritualidad CAM

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Un delegado o delegada de Salvaguarda es la persona encargada de promover y fortalecer una cultura institucional de protección, cuidado y respeto hacia todas las personas, especialmente niños, niñas, adolescentes y quienes se encuentran en situación de vulnerabilidad. Su labor incluye impulsar procesos de formación y sensibilización, velar por el cumplimiento de protocolos institucionales, acompañar procedimientos ante posibles vulneraciones de derechos y fomentar la corresponsabilidad de toda la comunidad en la construcción de entornos seguros.

En esta conversación, Alicia Cerón, delegada de Salvaguarda del Externado de San José, en El Salvador, comparte cómo descubrió el significado de la salvaguarda y cómo ha evolucionado su comprensión de este compromiso dentro de una obra educativa de la Compañía de Jesús. A lo largo de la entrevista aborda acciones concretas para fortalecer la cultura del cuidado, el papel que deben asumir estudiantes, familias, docentes y directivos, así como los desafíos y esperanzas que vislumbra para el futuro de la salvaguarda en el colegio y en las obras jesuitas de Centroamérica. Una reflexión que invita a comprender que la protección de las personas no es tarea de unos pocos, sino una misión compartida por toda la comunidad.

¿Cuándo escuchó por primera vez del término “salvaguarda”, ¿Qué significó para usted?

Lo escuché por primera vez en una formación que recibí en el año 2023 sobre prevención de abusos y promoción de ambientes sanos en contextos eclesiales. En ella se abordaron los abusos que, a lo largo de la historia, se han cometido dentro de la Iglesia. Asimismo, se presentó la postura que esta ha asumido frente a esta realidad: una postura de reconocimiento del daño causado, pero también de protección, cuidado y salvaguarda, asumiendo un rol activo y diligente en la prevención de los abusos y en la promoción de entornos seguros.

Para mí, como colaboradora de una obra de la Compañía de Jesús, esta postura de cuidado y protección significó reconocer con honestidad el daño causado por los abusos, pero también asumir el compromiso de promover una cultura del cuidado, el respeto y la protección de las personas, especialmente de aquellas que se encuentran en situación de mayor vulnerabilidad.

¿Qué significa ahora?

La salvaguarda, más que una medida simplista de seguridad y protección de la persona mediante políticas y protocolos, hace referencia a la promoción de una cultura en la cual se visibiliza que los NNA (niños, niñas y adolescentes) y las personas vulnerables tienen el derecho a ser respetadas, protegidas y a vivir una vida libre de violencia. Además, implica procesos de formación y sensibilización en estas temáticas que permitan un cambio de paradigma.

¿Cuáles son las funciones de un delegado de prevención?

• Propone estrategias institucionales como parte de la corresponsabilidad de la comunidad.
• Coordina acciones orientadas a la sensibilización y formación de la comunidad.
• Acompaña los procedimientos ante situaciones de vulneración de derechos de NNA y personas vulnerables.
• Vela por el cumplimiento de los protocolos de actuación institucionales.
• Recibe, gestiona o promueve la comunicación directa con quienes reciben, de primera mano, información referente a situaciones específicas.

Muchas personas pueden escuchar “salvaguarda” y pensar únicamente en protocolos. En la práctica, ¿Qué implica la salvaguarda?

Efectivamente, de inmediato se asocia con normativas, protocolos o procedimientos orientados a la respuesta ante una vulneración de derechos de niños, niñas, adolescentes o personas vulnerables. Sin embargo, esta es una comprensión limitada.

En la práctica, la salvaguarda implica Fortalecer los ambientes, promover relaciones de respeto, empatía y trato digno hacia la persona humana. Involucrar a toda la comunidad, es decir, todos y todas somos corresponsables de mantener y propiciar un ambiente seguro y de protección; debemos convertirnos en terceros activos. Esto se logra mediante jornadas de sensibilización y formación. Y actuar de manera preventiva: identificar riesgos antes de que se conviertan en daños y asumir una responsabilidad activa frente al bienestar de los demás.

¿Cómo se vive en una obra como el Externado de San José?

En el ESJ se han ido realizando cambios importantes. Es de reconocer que, en el colegio, desde 2016, se ha impulsado la elaboración de un Protocolo Institucional de Ambientes Sanos y Seguros (PIAS), el cual se ha ido actualizando en consonancia con los cambios en las leyes del país. Asimismo, se ha avanzado en la elaboración de un Código de Ética, en el cual se plasman los valores y normativas para los colaboradores de la obra.

Se continúa fortaleciendo el pilar de prevención a través de la socialización del PIAS con toda la comunidad educativa —padres de familia, estudiantes y colaboradores de la obra—, así como mediante la formación en temas de salvaguarda y disciplina positiva orientada a padres de familia.

¿Qué acciones específicas realizan?

• Construcción del PIAS y del Código de Ética institucional.
• Formación y sensibilización a través de talleres con todos los colaboradores de la obra.
• Talleres formativos con estudiantes desde parvularia hasta bachillerato para dar a conocer el Protocolo Institucional de Ambientes Sanos y Seguros (PIAS).
• En la escuela de padres de familia se ha brindado un espacio para presentar el PIAS desde el año de su construcción (2016).
• Se ha realizado la tercera actualización del PIAS, tomando en consideración la legislación vigente del país.
• Se han fortalecido los canales de comunicación en temas de salvaguarda con Rectoría y, actualmente, con Dirección General.
• Se presenta al Consejo Directivo del colegio el plan de salvaguarda del año 2026.
• Actualmente se encuentra en construcción la Campaña de Salvaguarda: “Creando ambientes sanos y seguros en la comunidad externadista”.
• Existen instancias colegiales encargadas de recibir denuncias de estudiantes y/o padres de familia en relación con situaciones de irrespeto y posible acoso escolar.

¿Cómo involucrar a toda la comunidad educativa en la cultura del cuidado?

A través de capacitaciones periódicas sobre salvaguarda, convivencia y detección de riesgos. También con la elaboración de protocolos claros para actuar ante situaciones de violencia o vulnerabilidad y la realización de campañas por parte de estudiantes, padres de familia y colaboradores sobre respeto, cultura del cuidado, corresponsabilidad y prevención del acoso escolar. Finalmente, es importante apoyar la promoción del lenguaje respetuoso, la escucha activa y la confidencialidad.

¿Qué papeles deberían tener los estudiantes, las familias, los docentes y los directivos?

Para lograr cambios significativos en materia de salvaguarda, cada miembro de la comunidad educativa debe asumir un papel activo y comprometido en la construcción de una cultura de respeto y cuidado.

¿Encuentra alguna relación entre la salvaguarda y la misión de la Compañía de Jesús?

Claro que sí.  La Compañía de Jesús pone en el centro el cuidado y la dignidad de la persona, formando hombres y mujeres para y con los demás. En ese sentido, todos estamos llamados al cuidado del otro como parte de la misión y del compromiso con la creación.

¿Cómo ve el futuro de la salvaguarda en el ESJ?, Y a la luz del reciente encuentro de delegadas, ¿Cómo lo ve en las obras de Centroamérica?

Puede verse como un proceso de concienciación y fortalecimiento de la cultura de cuidado y protección en toda la comunidad educativa. Considero que se han logrado avances importantes en materia de prevención y en la participación de la comunidad educativa.

A nivel de Centroamérica, también se han dado avances significativos, con mayor toma de conciencia y compromiso por parte de las diferentes obras. Cabe destacar que cada una ha avanzado según sus particularidades y su legislación. Sin embargo, aún queda camino por recorrer, con desafíos y retos compartidos, donde el trabajo en red puede ser una estrategia fundamental para afrontarlos.

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En julio de 2026, P. Dennis Leder, S.J., celebrará 80 años de vida. Un mes antes, en junio, habrá cumplido 50 años de haberse ordenado sacerdote en Nueva York, en su natal Estados Unidos. De Compañía en total ya suma 62.

Lleva una gorra roja y una sonrisa serena. Esta misma le va a acompañar a lo largo del relato que se viene por delante. Hoy, P. Dennis Leder, jesuita estadounidense, pintor y escultor, compartirá una pincelada breve de su caminar en Compañía: el origen de su vocación, sus días de formación, la llegada a Centroamérica, el arte, la duda y qué han significado para él estas décadas de misión.

La vocación le llegó, inicia diciendo, como una inquietud presente desde la escuela primaria. Creció en un ambiente religioso, marcado por la presencia de dos tíos sacerdotes. Además, el niño Dennis era monaguillo que «disfrutaba mucho de ayudar a los padres».

Pero la vocación no llegó precisamente de este ambiente, que P. Dennis insiste en clasificar como «normal» para él. A pesar de la cercanía con sus tíos, a quienes acompañaba en la liturgia, y de su entorno de servicio, no sintió interés o inclinación por la vida religiosa. Hasta que conoció de la Compañía de Jesús.

Algo especial

No olvida a su profesor de latín, Mr. Cortney, que en aquellos días «hablaba mucho a favor de los jesuitas». El profesor, dice P. Dennis, tenía un gran amigo en la Compañía. Aquí, en los relatos del profesor y en la forma en la que describía a su amigo, nació la vocación de Dennis Leder.

En 1964 llegó al Noviciado en Nueva York. Con la misma sonrisa serena, describe aquellos días haciendo hincapié en que era un «muchacho inmaduro». Haberse quedado en la Compañía fue, remarca, «obra del Espíritu Santo». Entre risas, agrega que no tenía mucha idea de qué buscaba en ese entonces. No sabía nada de vivir en comunidad, y el servicio, aunque sí formaba parte de su decisión, no terminaba de ser el núcleo de la misma. Lo que siempre estuvo ahí, dice, es el recuerdo del profesor de Latín, Mr. Cortney. De la forma en la que describía a su amigo. «Tal vez estaba buscando amigos en el Señor, como dice San Ignacio», sonríe P. Dennis.

Después de recorrer nuevamente la presencia religiosa en su vida temprana, desde el colegio, las vocaciones de sus familias, el servicio en la Iglesia, algo se ilumina en el relato -y en el rostro- de P. Dennis: «Era algo que tenía la Compañía de Jesús… Me daba la sensación de ser algo especial«. Reflexiona unos momentos y concluye: «Tal vez, más que amigos en el Señor, estaba buscando una vida que fuera algo especial».

35 novicios vivían junto a él. Recuerda de estos días particularmente el ritmo de las campanas, que marcaba el paso de cada una de sus actividades, además de la gran extensión del edificio que les acogía. Recuerda, sobre todo, un encuentro que marcó su camino hasta hoy: uno que ocurrió en un cementerio.

Parte de sus tareas incluían, dice, la limpieza de las lápidas. Ahí, en medio de una jornada, se encontró con la tumba de Pierre Teilhard de Chardin, paleontólogo jesuita francés, famoso por sus visiones interdisciplinares de la evolución que le valieron el rechazo y la condena de la Iglesia misma. Este encuentro le reconfirmó, dice, la idea de que «los jesuitas son especiales».

Aquí, en el noviciado, también descubrió su interés por el arte. También inmaduro, se apresura a acotar. Escuchó que también había jesuitas artistas: otra puerta que se abrió para él. Madurar esta vocación le tomó tiempo. Nunca había ido a un museo, dice. Pero con la Compañía encontró un ambiente que le permitía «realizar estas cualidades y anhelos». Uno que fue creciendo con el tiempo hasta convertirse en la carrera que ostenta hoy.

P. Dennis, pintor y escultor, también ha ejercido como docente y restaurador de arte. El mural en honor a Rafael Landívar, que se exhibe en la Universidad del mismo nombre en Guatemala es de su autoría. En la UCA de El Salvador, se exhiben sus pinturas de las Series de Fibonacci y sus aplicaciones. Resalta también el homenaje en metal que realizó en conmemoración de los 50 años de fundación de la Universidad, dedicado a la memoria de los mártires. Su arte se encuentra disponible en la colección del Museo Metropolitano de Arte en Nueva York.

Pero para esto falta, en el relato de P. Dennis, un tiempo considerable. Se ordenó en junio de 1976. Diez años después llegaría a Centroamérica: territorio en el que enraizó su vocación por el servicio. Y por la vida especial.

Centroamérica: lo que quiero hacer yo

En 1983, P. Dennis Leder llegó a Centroamérica por primera vez acompañando a un grupo de los Testigos por la Paz (WFP, por sus siglas en inglés), una organización estadounidense que se oponía al apoyo del gobierno de Ronald Reagan a los grupos contrarrevolucionarios -los contras– en el país centroamericano por el impacto de estas políticas en los derechos humanos de las poblaciones civiles.

Fue en Navidad de ese año, recuerda, que, sentado en una capilla en la frontera con Honduras, vio a una mujer barriendo el piso en total silencio. La imagen detonó otra inquietud, una que definiría el resto de su vida: «Sería interesante venir a Centroamérica por un tiempo». Aquí descubrió que eso, Centroamérica, era lo que quería hacer.

Llegó oficialmente en 1985, como capellán de un grupo de personas refugiadas en Colomoncagua, Honduras. Por los siguientes cinco años, P. Dennis acompañaría, como miembro del Servicio Jesuita a Refugiados, a comunidades desplazadas por el conflicto armado salvadoreño.

Este tiempo coincidió con el martirio de los jesuitas de la UCA de El Salvador y sus dos colaboradoras: otro momento que sella, dice, la historia de su vida.

Y es que, acompañando a las personas refugiadas salvadoreñas, P. Dennis coincidió con Segundo Montes.

Pasó todo el fin de semana con él, tres meses antes de su martirio. Era 1989, y el conflicto armado salvadoreño seguía cobrando vidas y sembrando miseria en comunidades enteras. Segundo Montes llegó al campamento para acompañarle en las Eucaristías y en reuniones con las familias. Le impactó especialmente, dice, la cercanía con las madres, niños y niñas. «¿Muy generoso el profesor de la UCA, verdad?», dice sonriente. «Un gran académico, gran ser humano».

En el 92, la guerra acaba en El Salvador con la firma de los Acuerdos de Paz. Luego de una estancia breve en su país, P. Dennis regresa a Centroamérica, esta vez como restaurador de arte y profesor en la Universidad Rafael Landívar, Guatemala. Esta misión marca el inicio «oficial» de su carrera como artista plástico. Y marca, también, el inicio de otros apostolados para servir a esta tierra: docencia y acompañamiento espiritual. Este último es el que desempeña hasta hoy, como director del Instituto Centroamericano de Espiritualidad (ICE-CEFAS), en donde también acompaña Ejercicios Espirituales, talleres, retiros y otras actividades.

Escencialmente, uno tiene que lanzarse

Luego de recorrer el camino por territorio centroamericano, P. Dennis entra en el terreno de las dudas, presentes «varias veces» en este tiempo. Uno va cambiando de puntos de vista, dice. Y la espiritualidad, con uno mismo, va madurando. Esto pasa por bloqueos, resistencias y, por supuesto, dudas: sobre todo aquella, de que si este era el camino.

En estas veces, dice, le sirve recordar el consejo de jesuitas y amigos fuera de la Compañía, como el caso de una religiosa del Buen Pastor, tiempo atrás cuando ambos estaban jóvenes. Le sirve, también, recordar que uno no puede ser creativo sin la duda: «Si soy artista, es porque dudo siempre», explica. Hasta ahora, casi con 80 años.

«Cuando uno deja de dudar y entra en la certeza, bueno, quizá no necesita ya al Espíritu Santo», dice entre risas.

¿Y sobre la vocación?

Nunca se va a saber si no se hace, responde. Y es lo mismo para la vida religiosa como para cualquier otro proyecto. Le habla a las nuevas generaciones. Porque, aunque el contexto actual, marcado por la necesidad imperante de respuestas inmediatas, dibuja diferencias abismales con su juventud, P. Dennis dice que, en esencia, «somos iguales». Y que la clave, también en esencia, es lanzarse.

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La historia del ERIC-SJ ha sido una inspiración arraigada en las grandes opciones por los excluidos: compromiso que se ha fortalecido desde la cercanía, la entrega y el servicio a las comunidades rurales, marginales y los sectores sociales más vulnerados. Hoy, en ocasión del 46° aniversario de su fundación, P. German Rosa, S.J., director, reflexiona sobre estas cuatro décadas de servicio y acompañamiento, el legado histórico en Honduras y la misión de seguir caminando de cerca con las comunidades y sectores vulnerados en el país centroamericano.

Nació como un pequeño sueño que se sembró en la tierra fértil de los clamores de justicia en los años 80’s. En tiempos de turbulencia política y grandes demandas sociales de la tierra, el trabajo y respeto a los derechos humanos. Honduras estaba gestando movimientos sociales y políticos que querían cambios estructurales en el contexto de la persecución y desaparición de líderes y lideresas que sumaron dos centenas de hondureños con la aplicación de la doctrina de la seguridad nacional, y también estaba circundada por los procesos revolucionarios de Nicaragua en donde había triunfado la revolución sandinista, existían avances en la revolución salvadoreña liderada por el grupo Farabundo Martí para la Liberación Nacional y Guatemala tenía varias décadas de resistencia social armada popular de los movimientos populares luchaban por una Guatemala más digna y más humana.

Un grupo de jesuitas visionarios soñaron crear este espacio para la reflexión, la investigación y el análisis, con un sencillo propósito, conocer y dar a conocer la realidad a las parroquias, comunidades rurales, marginales y sectores sociales interesados en analizar la realidad con el deseo de crecer en un mayor compromiso de fe y justicia.

Poco a poco se fue desplegando el servicio del ERIC-SJ por todo el país y se fueron escribiendo reflexiones que iluminaran a las parroquias y comunidades que se preocupaban por lo que estaba aconteciendo en el país y en la región centroamericana.

Lo extraordinario fue que progresivamente el ERIC-SJ tuvo una gran presencia en distintas regiones del país y se ha ido expandiendo en las relaciones nacionales e internacionales con el liderazgo de laicas, laicos y jesuitas en colaboración como un solo grupo de amigos y amigas dispuestos a sembrar esperanza en nuestro mundo roto.

El Equipo de Reflexión, Investigación y Comunicación de la Compañía de Jesús ha ido floreciendo como la milpa en la montaña con grandes compromisos nacionales con sus grandes aportes de análisis de la realidad nacional, el Sondeo de Opinión Pública que ya se ha convertido en una tradición y se ha ido presentando durante 15 años en el país con grandes expectativas de sus resultados y sus aportes de la percepción de la realidad, se ha fortalecido el acompañamiento de la juventud y los líderes en el país con las Escuelas de Formación Política y Ciudadanía, y con su programa de Formación en Derechos Humanos y el Cuidado de Nuestra Casa Común.

El compromiso del ERIC-SJ con el cuidado de la casa común se ha ido concretando en el acompañamiento a comunidades campesinas para que se aplique los métodos de la agricultura orgánica y proyectos de agroecología.

Además, se ha ido enriqueciendo con el acompañamiento de las víctimas de la persecución y el martirio de los Defensores y Defensoras de los bienes comunes y los territorios.

Otra dimensión fundamental del ERIC-SJ es su articulación con las redes de migrantes de la Provincia Centroamericana, centros sociales de la CPAL, los casos de investigación y defensa de Derechos Humanos que se acompañan en la Corte Interamericana de Justicia.

La historia del ERIC-SJ ha sido una inspiración arraigada en las grandes opciones por los empobrecidos, los excluidos, y su compromiso se ha fortaleciendo con la opción por la fe y la justicia, la cercanía, la entrega y el servicio a las comunidades rurales, marginales y los sectores sociales más vulnerados.

Este acompañamiento tiene una raigambre evangélica expresada en el gran anuncio del Reinado de Dios presente en la comunidades y siempre activo en nuestras grandes opciones fundamentales que están plasmadas en nuestra visión estratégica de equipo.

El ERIC-SJ se unió desde el 2014 con Radio Progreso, y desde entonces constituyen una sola obra del apostolado social de la Provincia Centroamericana. Su trabajo en equipo con Radio Progreso, ha multiplicado su gran labor al servicio de la sociedad de los sectores más vulnerados y empobrecidos en nuestra Provincia.

El ERIC-SJ en esta etapa de mi vida significa encontrar un tesoro escondido que se ha ido multiplicando y lo hemos compartido con todas las personas que hacen suya la misión de construir caminos de esperanza, defendiendo la dignidad humana, la justicia y el cuidado de nuestra casa común.

Los desafíos son los grandes retos apostólicos que tenemos en la Provincia Centroamericana y las Preferencias Apostólicas Universales, y nuestro corazón arde de alegría porque este gran regalo de estar con nuestra gente se convierte en nuestro principio y fundamento y horizonte de esperanza común.

¡Muchas gracias a todas y todos por construir juntos este gran sueño del ERIC-SJ! ¡Feliz 46 aniversario!

P. German Rosa, S.J.

*Fotografías: Cortesía P. Chicho Ocaña, S.J., y Facebook ERIC

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En el marco de los 50 años de constitución de la Provincia Centroamericana de la Compañía de Jesús, este texto reconstruye la huella viva de la misión educativa jesuita en la región: una historia tejida por colegios, educadores y generaciones de estudiantes que han hecho de la fe, la justicia y el servicio un camino compartido. Desde la memoria agradecida hasta la esperanza por el futuro, Olga León, coordinadora de ACOSICAM, nos invita a reconocer cómo el trabajo en red siguen transformando vidas y soñando nuevos horizontes para Centroamérica.

Por Olga León, coordinadora ACOSICAM

Cuando cumples cincuenta años hay sentimientos que se mueven dentro de ti. No sólo está la alegría y nostalgia por todo lo vivido, sino el anhelo por lo que viene…  reconocer la experiencia ganada para que con hondura, alegría, paz y sentido puedan ser los años venideros. Este año celebramos con la Compañía de Jesús en Centroamérica un hito: sus 50 años como Provincia. Este tiempo no sólo representa la historia de una institución, sino también el testimonio del espíritu que nos guía en nuestra misión compartida de evangelización. Varios son los sectores apostólicos que ha aglutinado, yo lo he vivido desde la misión de los colegios, y puedo afirmar, que ha transformado mi vida.

La Asociación de Colegios Jesuitas en Centroamérica (ACOSICAM) se constituyó en 2003, sin embargo, los colegios ya manteníamos una comunicación previa a ello, compartimos nuestras experiencias y el sueño de brindar no sólo una educación de calidad, sino que atendiera a las necesidades personales y sociales de nuestra región. Atesoro en mi corazón los encuentros que el P. Luis Achaerandio organizaba para conocernos y crecer como educadores. ACOSICAM es una manifestación viva de esa herencia y compromiso con una educación transformadora. El director Académico Rolando Herrara, del Colegio Externado de San José, en El Salvador, lo manifiesta de esta manera: 

“Al celebrar los 50 años de la Provincia Centroamericana de la Compañía de Jesús, expresamos nuestro agradecimiento por la entrega generosa de tantos jesuitas que han trabajado y dado su vida en estas tierras, especialmente en las décadas pasadas. Su presencia en parroquias, colegios y universidades, y su acompañamiento cercano a comunidades, catequistas, comunidades eclesiales de base y al pueblo sencillo en los países de la región, han sido signo vivo de fidelidad al Evangelio y a las orientaciones del Concilio Vaticano II, Medellín y Puebla, abrazando con convicción la opción preferencial por los pobres. Hoy, en un mundo marcado por la secularización, la fragmentación ideológica y los desafíos sociales que golpean a nuestros pueblos, reconocemos que la misión sigue siendo exigente y urgente. Desde el sector de los colegios, nos comprometemos a continuar educando en la fe que se hace justicia, formando jóvenes capaces de discernir críticamente, de vivir con esperanza y de transformar la realidad con solidaridad y creatividad”.

Las voces y rostros de los jesuitas que han servido a esta provincia han dejado huella indeleble en muchas personas. En Nicaragua, desde 1916 hay presencia educativa; nacido en Granada y trasladado luego a Managua, el Colegio Centroamérica, fundado por el P. Salvador Aguirre, desde el inicio estaba decidido a la causa de evangelizar por medio de la educación. Su hermano, el Instituto Loyola, nace en 1946, siendo el padre Atucha el primer director. En 1971 es inaugurado el nuevo edificio durante las festividades de San Ignacio bajo la dirección del P. Roque Iriarte.

Le sigue el colegio Javier de Panamá que en 1948 abre sus puertas en el hoy conocido casco viejo de la ciudad capital, en 2010 se traslada a Clayton, en las orillas del Canal de Panamá. En 1952 en Guatemala nace el Liceo Javier, fundado por el P. Jorge Toruño Lizarralde, S.J. Su hermano, el Colegio Loyola, se inaugura el 2 de febrero del año 1958 por el P. Isidro Iriarte S.J.. Estas instituciones, han sido pilares en la construcción de una educación que busca no solo el conocimiento, sino también el servicio y la justicia. El Instituto San José en Honduras, fundado en 1954, fue uno de los primeros pasos en la senda de educar a los jóvenes del interior del país, ubicándose en la provincia de El Progreso. El Externado San José de San Salvador, establecido en 1921, se convirtió en un bastión de formación para jóvenes salvadoreños.  

Cada una de estas instituciones ha sido escenario de encuentros, aprendizajes y transformaciones.  Generaciones de estudiantes que han aportado a la sociedad, y también, generaciones de educadores que se han unido a la misión jesuita. Claudia Reyes, Directora del Instituto Loyola de Nicaragua comenta: “Es una satisfacción plena el poder celebrar estos 50 años de la Provincia de la Compañía de Jesús, desde mi liderazgo como directora, asumiendo este compromiso con mucha fe, esperanza y entusiasmo, elementos de los cuales he sujetado mis pilares y principios, que gracias a la Compañía de Jesús he adquirido en mis años de experiencia, mi agradecimiento y admiración para todos los que han luchado porque esta misión tan hermosa siga firme y extendiendo sus lazos fraternos hacia las distintas obras”.

Sabemos que la vida en nuestros colegios no es solo formación académica; es un viaje en el que cultivamos valores, fomentamos la solidaridad y construimos comunidades más justas. El intercambio de experiencias, conocimientos e innovaciones entre nuestros siete centros educativos no solo enriquece nuestro proceso, sino que también fortalece nuestra identidad como colegios Jesuitas. Por eso, el Padre Julio Moreira dice algo que se repite en el Liceo Javier en Guatemala pero que se puede aplicar a todos los colegios jesuitas: “Somos un centro de evangelización en plataforma educativa.” Todos sabemos que es un espacio donde cada voz importa, donde cada experiencia cuenta.

Hoy, ACOSICAM vive en el presente con un firme compromiso social. Nuestra visión es clara: ser una red educativa creativa e innovadora que potencie la educación ignaciana mediante un proyecto común. Nos esforzamos por vincular nuestro trabajo a nivel académico, pastoral, de gestión, y de formación, buscando siempre tener un impacto significativo en la realidad nacional y regional. Frente a esto la directora Claudia Hernández, del Colegio Loyola Guatemala, resalta: “como fin primordial acompañar a los niños y jóvenes en su formación integral, en el desarrollo de sus capacidades académicas y humanas, propiciando su maduración personal y en valores, en su compromiso de fe, y cultivando un liderazgo generacional, que les convierta a ser personas impulsadas hacia el servicio a los demás desde el modelo de Jesús”.  

El futuro también nos presenta desafíos que requieren nuestra mayor atención y creatividad. En un contexto marcado por la inestabilidad política, la desigualdad y la injusticia social, debemos comprometernos para que la educación formal en nuestras aulas incida aún más en la persona. Como educadores, tenemos el poder de formar agentes de cambio, capaces de transformar estas adversidades en oportunidades.

Nuestro horizonte de esperanza nos lleva a transformar nuestros currículos para que porten la misión y reflejen el “Humanismo Ignaciano”. Además, adaptar nuestras metodologías y prácticas para que nuestra educación sea no solo un proceso de aprendizaje, sino también una acción concreta que responda a las necesidades de cada estudiante y de la comunidad. La formación en valores y la promoción de un liderazgo ético deben ser centrales en nuestra labor. 

La Provincia no es una persona, pero si un organismo vivo que al celebrar estos 50 años debe continuar este viaje con espíritu renovado y una profunda confianza en el camino que hemos de transitar: ver el pasado y soñar con el futuro. Que cada uno de nosotros se sienta parte de esta historia compartida, que vivamos el espíritu del trabajo en red, sintiendo la motivación de seguir trabajando juntos, con coraje y esperanza. Cada paso que hemos dado es parte de un diseño mayor que el Espíritu ha ido tejiendo en nuestra misión educativa.

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¿Qué es la dimensión sociopastoral de la Red Jesuita con Migrantes Centroamérica? Hoy, en el marco del reciente encuentro junto a referentes de la Red de Atención de México, conversamos con Norma Hernández, coordinadora de la RM CA, sobre el trabajo de la dimensión sociopastoral: el corazón del acompañamiento a personas migrantes y refugiadas en la región.

En el marco del encuentro de la Dimensión Socio Pastoral de la Red Jesuita con Migrantes Centroamérica (RJM CA), realizado los días 18 y 19 de mayo junto a referentes de la Red de Atención de México, las y los participantes reflexionaron sobre el sentido de esta misión compartida y renovaron su compromiso de acompañar a personas migrantes, refugiadas y desplazadas desde la dignidad, la justicia y la fraternidad.

Pero, ¿qué es exactamente la dimensión sociopastoral? ¿Qué hace y por qué es tan importante dentro del trabajo de la red? En ese contexto, conversamos con Norma Hernández Torres, coordinadora de la RJM CA, sobre el trabajo de la dimensión sociopastoral, los desafíos actuales en la atención a personas en movilidad y las esperanzas que siguen sosteniendo esta misión.

¿Qué es la dimensión sociopastoral dentro de la Red Jesuita con Migrantes?

La dimensión sociopastoral responde a una de las tres dimensiones que conforman el trabajo o el apostolado social migratorio de la Compañía de Jesús a nivel de las Américas. En 1999 el hermano Raúl González definió en un documento cómo iba a estar conformado el trabajo de la Red Jesuita para Migrantes. Él hablaba de tres dimensiones: la dimensión sociopastoral, la dimensión de investigación y la dimensión de incidencia.

Entonces la dimensión sociopastoral la definía como el fundamento del trabajo de la red jesuita con migrantes, porque es donde está el contacto con las personas para la atención, para la promoción de sus derechos y de esa promoción de la justicia que se requiere sobre las personas en movilidad.

Se define como ese contacto en la atención y promoción de las personas que están en movilidad, las personas que están migrando, pero también las refugiadas y las desplazadas.

¿Cuáles son las actividades concretas que realiza esta dimensión?

Las actividades concretas son la atención directa en albergues, centros de atención y casas de alivio, como le hemos llamado.

Por ejemplo, la Casa Pedro Arrupe, entre la frontera de Panamá y Costa Rica, en Paso Canoas, Costa Rica, es una casa de alivio. También está Casa Myrna Mack, en Guatemala, donde se atiende y es una casa de paso. Allí van a recibir alimentación, a bañarse y reciben atención psicosocial. Ese es el primer elemento: la atención directa a personas en movilidad, refugiadas y desplazadas a través de estas casas.

Luego está toda la atención psicosocial, que es atender, cuidar y promover a estas personas desde la contención emocional, desde todo lo que tiene que ver con las situaciones personales que van viviendo, y generar esperanza y cuidado en ellas. También está la atención legal. A través de bufetes de abogados se promueven los derechos de las personas en movilidad, el acceso a documentación, procesos de regularización y procesos de protección internacional.

Y también está el tema espiritual, porque entendemos ampliamente el tema pastoral como una misión de promover la fe, el cuidado, la justicia y la esperanza. Desde allí también está este tema de escucha y de promover el acompañamiento a nivel religioso, desde la diversidad de creencias que viven estas personas. Pero concretamente desde la espiritualidad también, de creer en Dios y de promover ese contacto con la gente.

¿Quiénes conforman esta dimensión sociopastoral?

La conforman todas aquellas personas de los equipos que pertenecen a las distintas obras de la Red Jesuita con Migrantes y que trabajan directamente con las poblaciones en movilidad.

Son psicólogos, psicólogas, abogados, religiosos, sacerdotes, voluntarios, voluntarias y trabajadoras sociales que están allí atendiendo a estas personas y brindando servicios. Algunos también trabajamos con otras organizaciones.

Entonces son grupos de equipos que están directamente vinculados al tema de atención. Es una diversidad de personas y de saberes, pero sobre todo de personas enfocadas en atender.

¿Cuáles son algunos de los principales retos que enfrentan actualmente?

Ahorita que hemos estado reunidos las personas que pertenecemos a esta dimensión, uno de los retos o desafíos que mirábamos es el contexto actual, que cada vez cambia. Hace un año atendíamos a personas que venían desde el sur de América: venezolanos, colombianos, ecuatorianos y extracontinentales, de muchas nacionalidades de África y Asia, que venían cruzando el Darién e iban hacia Estados Unidos.

Ahora, a partir de la llegada de Donald Trump al poder, ha cambiado el contexto. Estados Unidos ha ampliado su frontera y ha delimitado muy bien el ingreso. Su estrategia de miedo ha avanzado y ha sido muy eficaz, junto con las deportaciones que se están viviendo. Entonces ahora ya no hay gente que va hacia Estados Unidos, sino personas deportadas o que han estado varadas esperando en México y ahora regresan hacia el sur.

Se ha dado una nueva dinámica y responder a estos cambios es un desafío. Estas personas vienen en condiciones emocionales muy difíciles, porque hay desesperanza, frustración y todo un tema emocional que les afecta. Está la frustración de no haber logrado su sueño, porque para ellos y ellas ir hacia Estados Unidos era un sueño.

Entonces la atención psicosocial y emocional es un desafío. También en temas de narrativas y comunicación, por los estereotipos y estigmas que se generan en torno a ser «deportado». Nadie quiere decir que es retornado porque se ve como fracaso, y también por toda esta visión que muchos gobiernos han producido: que un retornado es un terrorista o un criminal. Y muchas veces no es así. Hemos visto las redadas que se han dado en Estados Unidos, donde personas saliendo del trabajo o del supermercado han sido detenidas.

También no estábamos preparados, y todavía no lo estamos del todo, para los procesos de integración y reintegración. Hay gente que llevaba veinte años en Estados Unidos y está siendo deportada a Guatemala, Honduras o El Salvador. Ya no tienen arraigo en estos países y tienen que volver a iniciar de cero, algunos incluso con menores de edad.

Son muchos los retos y desafíos. Sobre todo a nivel de red, cómo ir visibilizando estas situaciones y articulándonos para trabajar mejor y atender mejor a estas personas. Pero también no solo atenderlas, sino pensar cómo esto sirve para incidir sobre los Estados y diversos grupos para promover los derechos, porque estamos hablando de derechos y de justicia.

En medio de esa realidad tan dura, ¿dónde encuentran esperanza?

Aunque todo esto genera muchos desafíos porque es muy fuerte la realidad, el reto también es no perder la esperanza y visibilizar las iniciativas que se están realizando de atención y que son replicables. Eso es lo que hemos hecho en el encuentro sociopastoral: visibilizar iniciativas de las que podemos aprender.

Por ejemplo, en Arcatao, El Salvador, se están promoviendo los círculos de fraternidad, donde todos y todas somos hermanos y hermanas, donde ves al otro y a la otra como tu hermano a partir de la encíclica Fratelli Tutti del Papa Francisco. Se generan grupos de reflexión para integrar a los migrantes que están llegando y reflexionar en torno a que todos y todas somos hermanos.

En Panamá también se está generando la integración de niños y niñas para el refuerzo escolar con un programa que se llama Tejiendo Amaneceres. Ya solo el nombre da esa posibilidad de tener el derecho a la educación para niños y niñas migrantes o de familias migrantes asentadas en Panamá.

En Guatemala también se promueve un grupo de mujeres migrantes emprendedoras. A partir de capacitarlas y darles nuevas herramientas, están logrando la posibilidad de tener un ingreso digno, aunque un trabajo formal sería lo ideal. Pero en el contexto donde están, sin papeles y sin encontrar trabajo, esto les permite tener una entrada económica y mejorar sus condiciones de salud y vivienda.

Entonces, en medio de todo eso, hay gente trabajando y aunando esfuerzos, y eso es una esperanza. Posibilita ese deseo que el Papa Francisco nos impulsó: sentirnos y vivirnos todos y todas como hermanos y hermanas, desde esa humanidad que compartimos. La apuesta por la fraternidad universal es lo que nos lleva a hacer todo esto. Y luego también la fe y la justicia, promovidas desde nuestro quehacer como obra de la Compañía de Jesús.

¿Por qué trabajar en red?

Porque solos no podemos hacer mucho; unidos somos más fuertes. Por ejemplo, el bufete de la Universidad Rafael Landívar, en Guatemala, nos ayuda a nivel legal. También hay psicólogos y psicólogas de distintas universidades que están aportando. Está Fe y Alegría con el tema de la educación… Estos son algunos ejemplos.

Entonces, al unir esfuerzos y capacidades de cada una de las obras, el trabajo se vuelve más integral, que es la visión que queremos desarrollar desde la red. Una atención integral no se logra con un solo equipo y menos con pocos recursos. Entonces, aunando esfuerzos desde las distintas obras se logra esa posibilidad de brindar una atención más integral a quienes participan de estos procesos.

Ese es el trabajo en red: que cada obra y cada institución ponga su quehacer en línea de un proyecto común, que es esta misión de acompañar y servir a migrantes, refugiados y desplazados.

*Fotografías: Cortesía RJM CA

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Fe y Alegría Honduras conmemora 26 años de misión en el territorio. Hoy, para unirnos a la celebración, enlistamos tres rasgos que distinguen a su servicio enfocado en la Educación Popular y la Promoción Social como herramienta para empoderar personas y comunidades en el país centroamericano.

Durante 26 años, Fe y Alegría Honduras ha desarrollado una misión educativa que va mucho más allá de las aulas. Su trabajo en distintas regiones del país ha estado marcado por el acompañamiento a comunidades vulnerables, la formación integral de jóvenes y una apuesta constante por la dignidad humana desde la educación popular. Estas son tres claves que distinguen su labor en Honduras.

1. Una educación que nace desde las comunidades

Uno de los rasgos más característicos de la misión de Fe y Alegría Honduras es su cercanía con las comunidades donde trabaja. Su presencia se ha desarrollado especialmente en sectores vulnerables y zonas históricamente excluidas, acompañando procesos educativos y sociales desde las realidades concretas de las personas.

La institución ha impulsado proyectos con comunidades rurales, juventudes en contextos de violencia y personas afectadas por la migración, promoviendo una educación que responda a las necesidades locales y fortalezca la participación comunitaria.

2. Diversidad cultural y acompañamiento a comunidades garífunas

El trabajo con comunidades garífunas forma parte de las experiencias que distinguen la misión de Fe y Alegría Honduras. A través de distintos proyectos y procesos educativos, la institución ha acompañado comunidades donde la identidad cultural, las tradiciones y la organización comunitaria tienen un papel central.

Esta apuesta refleja una visión de educación popular que reconoce la diversidad cultural del país y busca fortalecer las capacidades de las personas desde sus propias realidades, saberes y formas de vida.

3. Formación para transformar vidas desde la justicia y la esperanza

La propuesta educativa de Fe y Alegría Honduras no se limita al aprendizaje académico. A lo largo de estos 26 años, la organización ha promovido una formación integral enfocada también en la ciudadanía, el trabajo digno y el desarrollo humano.

Inspirada por el carisma ignaciano, su misión mantiene una apuesta por la justicia social, la inclusión y el acompañamiento cercano a quienes viven situaciones de vulnerabilidad. La educación aparece así como una herramienta concreta de transformación social y de construcción de esperanza.

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A 78 años de su fundación, el Colegio Javier celebra una misión educativa marcada por la fe, el servicio y el legado histórico de la presencia jesuita en Panamá. Desde sus raíces, que se remontan al siglo XVI, la comunidad javeriana continúa formando generaciones comprometidas con la justicia y el bien común, manteniendo viva una historia que sigue sembrando esperanza.

Casi ocho décadas desde su fundación, el Colegio Javier en Panamá conmemora hoy un año más de misión y servicio. La historia, sin embargo, no empieza ahí: en la misión del Javier de Panamá confluyen siglos de presencia y entrega jesuita que hoy continúa más viva y latente entre la comunidad.

En 1948, un grupo de siete jesuitas organizó la apertura de un colegio de la Compañía de Jesús en Panamá, Centroamérica. Lo hicieron en la zona conocida como Casco Viejo de la Ciudad de Panamá. El 24 de mayo de ese año, las puertas del colegio se abrieron oficialmente para los alumnos, cubriendo, en ese entonces, desde primer grado hasta primer año de Ciencia y Letras.

Hoy conmemoramos 78 años desde aquel 24 de mayo del 48 en que el Colegio Javier abrió sus puertas. La historia de casi ocho décadas, sin embargo, no empieza ahí: el Colegio Javier tiene sus raíces profundamente ancladas en la primera presencia jesuita en territorio panameño. Y es que en abril de 1594, luego de las solicitudes de varias familias a los jesuitas que se establecieron en Panamá a finales de la década de 1570, la Compañía abrió un «humilde colegio» gracias a las donaciones de una benefactora. Este colegio adquiriría, tiempo después, rango universitario con la inauguración de dos cátedras: filosofía y teología.

Este colegio sobrevivió a invasiones piratas y en 1749 recibió licencia, por Real Decreto, para fundar tres cátedras y así queda establecida la Real y Pontificia Universidad San Javier. Sin embargo, por la expulsión de los jesuitas de dominios españoles de 1767, fueron desposeídos del edificio.

Podemos decir, entonces, que la tradición del Colegio Javier se remonta a cinco siglos atrás, marcado, como los registros históricos lo indican, por la práctica de «la piedad». Hoy, en nuestros días, el Colegio mantiene viva su misión de educar a hombres y mujeres íntegros, al servicio de los demás y que contribuyen al desarrollo de la sociedad panameña, especialmente desde su programa insignia: el Servicio Social Javeriano. Fundado en 1970, ha acompañado a jóvenes de varias generaciones en la aproximación a las necesidades de comunidades vulnerables en Panamá, todo para contribuir al crecimiento del Reino de Dios en Panamá mediante una educación evangelizadora.

Hoy, celebrando 78 años de misión establecida, P. Eduardo Valdés, S.J., rector del colegio agradece a la comunidad educativa por este tiempo de compromiso con la formación académica e integral de las y los estudiantes que, generación tras generación, caminan con el Colegio. Resalta que la misión actual continúa llevando adelante el legado histórico de la Compañía de Jesús en Panamá.

Sobre el futuro, P. Valdés señala esperanza: «De que el Colegio Javier seguirá formando hombres y mujeres al servicio de la fe y la promoción de la justicia». ¡Que Dios siga bendiciendo la historia del Colegio Javier! ¡Feliz aniversario!

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A veces, una promesa hecha en silencio puede convertirse en una vida de entrega. Esta es la historia de Socorro «Coyito» Rivas, una mujer que, en medio de los cambios inesperados y el servicio cotidiano, encontró en la misión compartida con los jesuitas en la parroquia Monte Tabor la manera de cumplir la promesa que un día escribió para Dios.

Socorro Rivas hizo una promesa a Dios. La escribió, dice, en un papel en medio de una convivencia de un grupo juvenil en su natal Usulután, al oriente de El Salvador. Extiende la mano derecha y con la izquierda simula escribir. Mientras lo hace, recita el juramento que escribió aquella tarde: «Señor, prometo entregarme a ti, prometo servirte en lo que tú me mandes».

Habla desde el salón de usos múltiples de la parroquia Monte Tabor, en El Salvador, encomendada a la Compañía de Jesús. No conserva aquel papel, pero aquí, entre los jesuitas, Coyito, como cariñosamente la conocemos, cumplió la promesa. Y lo hizo al descubrir su vocación.

De los jesuitas, Coyito no conocía casi nada. Sí supo, cuenta, del martirio de Rutilio Grande y compañeros, asesinados en 1977 en el contexto del conflicto armado salvadoreño. La noticia llegó a todos los rincones del país centroamericano. De ahí, nada más. Su primer encuentro con la Compañía de Jesús fue a través de P. Xavier Aguilar, S.J.: «el primero que conocí», dice sonriente.

Fue en la parroquia El Calvario, en el Centro de San Salvador. Era 1986, año en el que un devastador terremoto sacudió a la capital salvadoreña. Coyito había llegado hasta acá dispuesta a completar un curso de corte y confección, una de sus mayores pasiones.

El plan era regresar al oriente una vez el curso hubiera concluido. Pero la guerra civil, particularmente cruel en el interior del país, torció el proyecto. La estadía de Coyito, originalmente pensada para seis meses, se extendió de golpe cuando decidió asumir el cuidado de sus sobrinos. Su hermana y cuñado migraron huyendo del conflicto y buscando mejores oportunidades para la familia.

Esta nueva misión la llevó hasta Merliot, una ciudad cercana a la capital salvadoreña. A media cuadra le quedaba la parroquia. Y, para no descuidar la fe, empezó a congregarse ahí donde P. Xavier Aguilar, el mismo de El Calvario, había sido nombrado párroco. Así comenzó un camino que hoy, poco más de tres décadas después, sigue vivo.

22 años atrás, este mismo salón se vistió de fiesta. Se había graduado de bachiller en un programa de educación a distancia. Y Coyito, que siempre había coqueteado con la vocación religiosa, recibió una oferta de parte de las hermanas Carmelitas: «¿Se va con nosotras?», le dijeron una vez concluyó el programa de formación dominical.

Inquieta, buscó consejo en P. Xavier. «Usted es más de misión», le dijo. «Aquí está su convento». Desde entonces, Coyito ha entregado servicio y pasión a la vida parroquial en Monte Tabor. Desde aquí ha custodiado bienes, organizado grupos, acompañado comunidades. Vio de cerca las reliquias de San Romero, que pasaron por esta parroquia durante una gira por El Salvador.

Coyito con P. Xavier Aguilar en distintas etapas de sus vidas. Cortesía.

Coyito con P. Xavier Aguilar en distintas etapas de sus vidas. Cortesía.

Para Coyito, acompañar significa estar. Y eso es lo que ha aprendido, dice, de esta parroquia encomendada a la Compañía.

¿Se arrepiente de no haberse ido con las Carmelitas? Entre risas, dice que no. Es, por supuesto, un carisma especial al que le tiene cariño, explica. Pero su lugar, su vocación, en términos propios, lo encontró en esta parroquia. Bueno, yo le prometí algo a Dios… Y me siento realizada de decir que sí se lo cumplí, dice la hermana Coyito, sonriente, sosteniendo el manojo casi interminable de las llaves de la parroquia.

*Esta historia es parte del especial #LaCompañíaQueSomos, una serie de publicaciones para conocer más a fondo la vida y misión de laicas y laicos comprometidos con la misión de la Compañía de Jesús en Centroamérica.

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En medio del ruido cotidiano, P. Carlos Manuel Álvarez, S.J., explica por qué los Ejercicios Espirituales ignacianos no son una experiencia intimista ni reservada para unos pocos, sino un camino de silencio, encuentro y transformación que sigue tocando la vida de personas muy distintas hoy en día.

Entre el ruido y la dificultad para detenerse de lo cotidiano de nuestras vidas, los ejercicios espirituales ignacianos siguen convocando a personas de distintas realidades, creencias y caminos de vida. Hoy, P. Carlos Manuel Álvarez, S.J., director de los Centros Loyola de El Salvador y Costa Rica, reflexiona sobre el valor del silencio y la transformación interior que supone la experiencia de los Ejercicios Espirituales.

P. Carlos Manuel enfatiza en que no son conferencias ni prédicas, sino una experiencia profunda de encuentro consigo mismo, con Dios y con la realidad. Además, insiste en que no son exclusivos de religiosos o creyentes y que, por la riqueza y vigencia que representan, deberían considerarse «patrimonio de la Iglesia universal».

¿Cómo definiría usted los Ejercicios Espirituales concretamente para alguien que no tenga ni idea de qué son?

Primero le diría que vivir la experiencia de ejercicios espirituales no es fácil: hay que decirlo. Y lo digo por la experiencia con la gente que piensa que los ejercicios espirituales son una serie de pláticas, de charlas, de conferencias; en ambientes religiosos le llaman prédicas. No son eso.

Los Ejercicios Espirituales son puntos de oración que se dan para que, en un primer momento, la persona descubra cómo está consigo misma, cómo está con Dios, cómo está con los demás. Por eso, San Ignacio empieza con lo que se llama «principio y fundamento». Hay quienes dicen que no es la introducción de los ejercicios espirituales el principio y fundamento, sino que es algo diferente. Eso es cuestión de opiniones….

Nosotros en el Centro Loyola, tanto de Costa Rica como de aquí de El Salvador, siempre empezamos con principio y fundamento, que supone que la persona también se dé cuenta, en ese primer momento, de cómo arrancar para mirar la acción de Dios en su vida, qué le mueve en su vida. Y algo que sí vemos en los ejercicios espirituales es la profundidad a la que uno puede llegar. Una introspección para mirar la realidad personal y la realidad que también a mí me rodea.

San Ignacio, desde su sabiduría, que brota, por supuesto, de su encuentro con Dios, no lleva en los ejercicios espirituales a un encierro intimista, sino a abrirme al mundo, a la realidad: ¿qué me dice a mí? Y cuando decimos realidad, primero hablamos de la realidad que me rodea: la realidad de mi casa, de mi trabajo, de mi comunidad donde yo estoy prestando algún servicio, en mi parroquia, en mi país y en el mundo en general. O sea, se van ampliando los márgenes de esa realidad dependiendo dónde yo me encuentro.

Pero vuelvo a insistir, no es fácil vivirlos porque la persona no está acostumbrada al silencio, sino al ruido que brota de este mundo. Y creo que el mundo ha sido siempre así. Porque el ruido es lo que primero toca a la persona. ¿Me detengo en el silencio? Qué difícil. Y hablo en términos también de personas con una experiencia a nivel de iglesia, de grupos, que les es sumamente difícil entrar en el silencio. Pero no es imposible. Cuando la persona lo logra, como me toca también acompañar ejercicios, entonces yo veo qué transformación la que se da.

Con toda esa experiencia que usted ha tenido acompañándolos, viendo lo que sucede con la gente que decide sumergirse en estos ejercicios, ¿qué cambios o qué pasa concretamente cuando la gente decide sumergirse en este silencio?

Los EE no son una experiencia intimista, no son solo para estar yo con Dios… Es decir, sí estoy con Dios en mi experiencia de oración, claro. Pero de aquí hago la alusión a cuando Jesús da misión: «vayan y prediquen el Evangelio». Cuando se encuentra con Pedro y le encomienda su rebaño, sus ovejas.

¿Por qué menciono la experiencia evangélica? Porque es la que toma San Ignacio: la experiencia que me lleva primero a un momento de introspección profunda, el silencio. Pero de ahí salgo yo con una transformación. ¿De qué? De actitudes, de conductas, de modos de pensar, de modos de sentir. Por extraño que parezca, pero es la acción de Dios. En mi manera de relacionarme, en situaciones que a lo mejor antes veía de llevar a cabo y que con la introspección y el silencio a mi favor, que yo he procurado en la experiencia de encuentro con Dios, voy viendo claro lo que Dios me dice; no lo que me dice quien me acompaña, no: lo que Dios dice a mi corazón.

El silencio procura que yo permita a Dios hablarme al corazón. Ahí se da la transformación.

¿Hay alguna credencial especial para hacer los Ejercicios Espirituales?

Los ejercicios espirituales los pueden hacer todos. Incluso alguien que se diga ateo. Yo he dado ejercicios a personas que se dicen ateos y la experiencia maravillosa, porque digo: Dios existe independientemente de que se crea o no se crea en Él. Y el ateo que va a vivir la experiencia probablemente solo cree que va a vivir el mirarse internamente desde sí mismo, desde ciertas herramientas. Ahí está la acción de Dios.

También se cree que es para religiosos, religiosas, sacerdotes. No. La experiencia de los ejercicios de San Ignacio comienza como una experiencia laical. Él era laico. Él no era religioso, él no era sacerdote cuando va estructurando toda esta experiencia suya y cuando los empieza a dar. San Ignacio, entonces, era laico; no era San Ignacio, era Íñigo.

Entonces, esta experiencia es para toda persona que se quiere encontrar consigo misma, con Dios y con los demás. Es que la acción de Dios no tiene que ver con conceptos religiosos, sino una experiencia espiritual. Esos son los ejercicios espirituales. No es una experiencia religiosa, es una experiencia espiritual.

¿De qué forma conectan con la realidad de hoy siendo una experiencia surgida varios siglos atrás?

Es como el Evangelio. El Evangelio, palabra de Dios, es palabra que se actualiza. Y la espiritualidad ignaciana, inspirada en la palabra de Dios, también es una espiritualidad que se actualiza. Entonces, quien los vivió hace 500 años y quien los vive hoy encuentra mucho, porque quien actúa en la experiencia de los ejercicios es el espíritu de Dios. No es una experiencia teórica, es una experiencia de Dios en la persona.

Entonces, es Dios quien va actuando ahí en la persona, tomando en cuenta la realidad personal, la que se mueve la persona. Y Dios actúa en ese contexto particular de cada persona. Si tres personas están viviendo los ejercicios en una realidad determinada, cada persona en su historia particular será tocada por Dios y lo que encontrará son cosas diferentes. Por eso los ejercicios siguen teniendo mucha vigencia en este momento determinado, porque es obra de Dios y es Dios quien va actuando en la vida de cada persona.

Y al contexto actual centroamericano, ¿Qué puede aportar la espiritualidad ignaciana?

Siempre he creído que los ejercicios están fuera de toda ideología al ser una experiencia de vida que Dios acompaña. Y como el mundo se ha dividido: que si es derecha, que si es izquierda, que si es centro… En la experiencia de ejercicios eso no importa: es que es Dios quien actúa. Por eso, quien vive la experiencia será tocado por Dios.

Claro, una persona será tocada en su corazón si está viviendo en una realidad determinada. Dios le tocará el corazón para que viva una experiencia en profundidad y, cuando salga, con una transformación en su vida, pueda ayudar también a la transformación de una realidad determinada. La transformación personal le lleva a una transformación de la realidad donde usted se encuentre.

¿Qué podemos aprender de la Compañía de Jesús aproximándonos a través de los ejercicios espirituales?

Yo creería que la espiritualidad ignaciana no es patrimonio de la Compañía de Jesús. Es patrimonio de la Iglesia. Porque hay laicos que dan ejercicios espirituales. Yo he hecho ejercicios espirituales con laicos y la experiencia ha sido maravillosa.

Entonces, por eso decía: no es patrimonio de la Compañía de Jesús, es un patrimonio de la Iglesia universal. Y desde la Compañía de Jesús se procura difundir y cuidar este patrimonio. Nosotros lo tenemos como la primera preferencia universal de la Compañía de Jesús: la difusión de la espiritualidad ignaciana a través del discernimiento, a través de los ejercicios espirituales ignacianos.

Pero creería también que la Compañía de Jesús lo mira no solo como propio de los jesuitas, por eso insistimos en la formación de laicos. Hace años ya tuvimos esta formación de laicos aquí en el Centro Loyola y hasta la fecha hay nueve laicos que siguen acompañando los ejercicios espirituales y algunos también los están dando. Entonces, eso es parte de donde la Compañía de Jesús está procurando, como primera preferencia espiritual, que se extiendan los ejercicios espirituales.

¿Sería un error guardarse algo como la espiritualidad ignaciana solo para uno mismo?

Sí, porque no es una experiencia para guardársela. Es una experiencia para compartir, para darla y eso es lo que busca San Ignacio en los ejercicios. Una experiencia para entregarla, para darla, para compartirla. Para que, abriendo mi corazón en la experiencia de Dios, yo lo abra también a otros para transmitir la riqueza que se ha recibido a través de esta espiritualidad ignaciana.

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